Для философии эпохи возрождения характерно. История развития философии эпохи возрождения

1. Краткая характеристика особенностей философии Эпохи Возрождения

Возрождение – это этап в развитии культуры Западной и Центральной Европы XIV-XVI вв. Термин ввел Вазари . Философия этой эпохи – это философияпереходного периода от Средневековья до Нового времени, для которой характерно отсутствиедогматических принципов схоластического мышления Средневековья. Нет идей божественного Абсолюта . Утверждается независимость Государства от Церкви. Развиваются светские знания. В раннем итальянском Возрождении искусство и литература имелиВсемирное значение. Искусство сближается с наукой (наука живописи Леонардо включает в себя не только анатомию, но и математику, астрономию и др. знания). В основе мировоззрения – Пантеизм (см. Введение). Из философских воззрений наибольшее распространение получил Неоплатонизм (см. Введение). Вырабатывается ренессансное мировоззрение – Гуманизм (Петрарка, Бокаччо, Э. Роттердамский, Т. Мор, Рабле, Монтень). Гуманистами называли образованных людей, хорошо знавших гуманитарные науки.

Древнегреческие и латинские писатели стали считаться Учителями человечества. Был в ходу такой тезис: «Признаю только двух господ: Христа и Литературу ». Особенно высок авторитет был у Вергилия и Цицерона . В центре внимания гуманистов былЧеловек . Провозглашается новая свобода, в которой человек желает быть уже не столько для Бога, сколько, прежде всего, для Самого Себя . Одна из важнейших идей гуманизма состояла в том, что оценивать человека надо не по его знатности или богатству, не по заслугам его предков, а только потому, чего достиг он сам .

Первым гуманистом считается Петрарка (1304-1374 гг.). К крупнейшим гуманистам относится Лоренцо Валло (1407-1459 гг.), который был учителем Роттердамского. В философских воззрениях был близок к Эпикуреизму .

Однако между гуманистами (даже такими как Мор) и народными движениями лежала целая пропасть. Гуманисты возлагали надежды на реформы сверху. Поэтому ограниченность их позиций сказывалась в момент подъема революционной борьбы.

«Похвала глупости» Роттердамского, «Утопия» Мора и «Гаргантюа и Пантагрюэль» Рабле являются тремя вершинами мысли европейского гуманизма эпохи Возрождения.
Поскольку схоластика XIII-XIV вв. в основном развивалась в русле перипатетизма – аристотелизма (в первую очередь томизма), то платонизм в эпоху Возрождения стал знаменем борьбы со схоластикой.
Для теологии встала проблема теодицеи (оправдания Бога): если Христос приходил на землю, чтобы спасти всех, то почему большинство народов не только не «спасены» спустя 1500 лет после прихода Христа, но даже ничего о нем не знают? Географические открытия привели к значительному расширению «христианского мира».

2. Основные воззрения философов Эпохи Возрождения

2.1 Роттердамский

Роттердамский Эразм (Герхард Герхардс, сам себя называл Дезидерий) (Нидерланды, 1469-1536 гг.) обладал в Европе исключительными влиянием и авторитетом, которые иногда сравнивают с влиянием Вольтера в XVIII в. Фактически Роттердамский оказался писателем одной книги «Похвала глупости », где высмеиваются различные пороки людей (в т. ч. духовенства) и, прежде всего, невежество. В свое время было выпущено 10 томов его сочинений, однако в настоящее время интерес к ним потерян. Книга посвящена его другу Т. Мору, т. к. Мория – это Глупость (греч.). Боролся за «чистоту» первоначального христианства: против обрядов, поклонения святым и др., что составляло могущество католической церкви. Считал чуждым христианству отказ от жизненных благ и изуверский аскетизм . Отвергал авторитеты средневековой схоластики и ратовал за учения Отцов церкви . Популярная пословица гласила: «Кто говорит дурное про Эразма – тот либо монах, либо осел ».

Своей книгой способствовал реформации и возникновению протестантизма, но позднее разошелся с Лютером , заняв в религиозных распрях нейтральную позицию. Говорили, что «Эразм снес яйцо, которое высидел Лютер». Впоследствии Эразм заметил, что он отрекается от «цыплят подобной породы». Отметим, что его друг – Мор за свои убеждения сложил голову на эшафоте. Существенное влияние на гуманистов оказали книги древнегреческого сатирика Лукиана.

В своей книге Эразм доказывает , что:
– Христос не любил мудрость и мудрецов . В Евангелие Христос повсюду обличает фарисеев и книжников, но заботится о невежественной толпе. Он любил проводить время с детьми, женщинами и рыбаками. Да и среди животных по душе ему были далекие от лисьей хитрости: «воссел он на осла», дух святой явился не в виде орла, а «в виде голубя». Своих верных он называет «овцами». А ведь, по Аристотелю, нет на свете глупее этого животного. Однако Христос провозгласил себя пастухом этого стада и радовался, когда его самого называли агнцем. Указывая на него, Иоанн сказал: «Вот агнец божий»;

– христианская вера сродни глупости и с мудростью несовместна . Больше всех обряды любят дети, женщины, старики и юродивые. Кто были основатели христианства? Люди простодушные, жестокие враги всякой учености. Блаженство, которого христиане стараются достигнуть ценою стольких мучений и трудов, есть некая разновидность безумия. Поэтому «полагаю, что название безумца больше подобает праведникам, а не толпе»;

– глупость ценнее мудрости . Мы скрываем вещи редкие, драгоценные, прячем их в сундуках, а дешевые выставляем напоказ – «глиняный кувшин и у порога можно оставить» (золото на пороге никто оставлять не будет). Но если драгоценные вещи надлежит прятать, а дешевые выставлять напоказ, то не явствует ли отсюда, что Мудрость , которую Писание запрещает скрывать, дешевле Глупости , которую оно приказывает укрывать во мраке? А вот и свидетельство: «Лучше человек, скрывающий свою глупость, чем человек, скрывающий свою мудрость».

Эразм Роттердамский критиковал схоластику, но своего учения не предложил, хотя его влияние обнаруживается и в скептицизме «Опытов» Монтеня и в творчестве Шекспира , Сервантеса и Просветителей XVIII в . Рабле называл его своим «отцом».

2.2 Макиавелли

Макиавелли (Италия, 1469-1527 гг.) родился во Флоренции, был другом Леонардо и Микеланджело , один из самых известных идеологов Ренессанса . Его основной труд – «Государь» – относится к Великим книгам.
Макиавелли был государственным деятелем: с 1498 г. после изгнания Медичи из Флоренции и восстановления республики состоял секретарем Совета десяти, ведавшего военными и иностранными делами Флоренции. В 1512 г. после реставрации Медичи Макиавелли был арестован и выслан в свое имение Сен-Кешано, где и провел остаток жизни.

Новацией Макиавелли стало рассмотрение политики как самостоятельной сферы исследования, независимо от религиозных, философских и этических учений. У него нет ссылок на «волю Божью». В религии он видел тормоз для проявления активной деятельности, не оставлял места Церкви в теории государства, но признавал необходимость религии для народа . Осуждал христианство за то, что оно учит смирению и, концентрируя интересы человека на небе, отвлекает от земных дел, а также за то, что в борьбе с язычеством Церковь с ожесточением преследовала все воспоминания древности, сочинения поэтов и историков, поощряла разрушение статуй и др.
Учение Макиавелли можно назвать Политическим Реализмом . Управление людьми должно основываться на знании реальной человеческой природы. Человек является ни хорошим, ни плохим, но плохого в нем больше. Следовательно, умелый политик должен больше принимать в расчет слабости и недостатки людей, чем их положительные качества.

Говоря о природе человека, Макиавелли утверждал, что люди «скорее забудут смерть отца, нежели потерю имущества» , поэтому особый накал борьбы между людьми возникает там, где речь идет об обладании собственностью .

В основе государства лежит сила, не связанная ни с какими моральными нормами, поэтому оно нуждается в аппарате принуждения, прежде всего в армии, формируемой на основе всеобщей воинской повинности (а не наемной армии).
Идеальный правитель – это «лисица и лев» , который является обожаемым народом и внушающим страх. В связи с тем, что сочетать и то, и другое сложно, проще всего держать подданных в страхе. Сочетание этих качеств позволяет справиться с любым врагом и провести самого изощренного хитреца. Такой образ действий вошел в историю под названием «Макиавеллизм» .

В случае необходимости монарх должен применять крайне жесткие меры, например, переселить целые народы, разрушить старые города и построить новые, сделать богатых бедными, а бедных – богатыми. Все меры (подкуп, предательство, убийство, любое насилие) оправданы, когда речь идет о сохранении стабильности в государстве. Так, если есть хотя бы возможность бунта, то лучше заранее казнить несколько десятков ни в чем не повинных людей, которые могли бы возглавить бунт, чем допустить сам бунт, в котором наверняка погибнут тысячи: «Цель оправдывает средства!» При управлении людьми надо или ласкать, или угнетать – мстят люди только за легкие обиды, сильный же гнет лишает их возможности мести.

Таким образом, создается впечатление, что согласно Макиавелли, любое насилие можно оправдать во имя государственного блага. Но Макиавелли не проповедовал только насилие и вероломство. На его теорию просто влияла политическая ситуация той эпохи. Он считал, что «глас народа – глас Божий» и насилие – не цель. Все средства хороши только тогда, когда этого требуют высшие государственные интересы.

Люди, которые полагают, что государь, кажущийся мудрым, не обладает на самом деле этой мудростью, т. к. вся его мудрость якобы является результатом хороших советов окружающих его людей – ошибаются. Ведь хорошие советы может получать только такой государь, который сам достаточно мудр (исключение – когда слабый правитель находится в руках ловкого человека, искусно управляющего им). Итак, хорошие советы, откуда бы они ни происходили, всегда плод мудрости государя.

Должен ли государь быть щедрым? Из своей казны (богатство своего народа) надо тратить расчетливо: лучше прослыть скупым и заслужить презрение без ненависти, чем, из желания считаться великодушно щедрым, сделаться грабителем, что навлечет и ненависть, и презрение народа. При распределении же сокровищ, которые приобретены как военный трофей, надо быть щедрым без всяких ограничений.

Всех людей в зависимости от их умственных способностей Макиавелли разделил на три группы:
1) великие умы – все понимают, до всего доходят сами,
2) умные люди – в состоянии понять все, что им объясняют,
3) ничтожные в умственном отношении – не могут понять ничего, как бы усердно другие им не объясняли.

Особый интерес представляет мнение Макиавелли о причинах окончания гегемонии города-государства Спарта над греческими городами: «Дерево, обремененное ветвями, которые толще самого ствола, едва выдерживает их бремя и падает при первом порыве ветра. Так получилось и со Спартой , овладевшей всеми греческими городами. При одновременном восстании Фив и других городов ствол (Спарта) не выдержал, оказался обнажен и без ветвей (греческих городов)».

Учение Макиавелли оказало громадное влияние на развитие всей социальной философии вплоть до сегодняшнего дня, но если ранее «макиавеллизм» связывали, прежде всего, с беспринципностью и аморализмом в политике, то сегодня исследователей больше интересует проведенный им анализ технологии власти.

2.3 Мор

Мор Томас (Англия, 1478-1535 гг.), государственный деятель – канцлер Англии при дворе Генриха VIII, друг Эразма Роттердамского и других гуманистов своего времени, решительный противник Реформации . Его главный труд –«Утопия» – относится к Великим книгам.
Ренессансный утопизм связан с именем Т. Мора, который при этом не был пионером утопической мысли. До и после него таких проектов было множество. Но всем им присвоили название, изобретенное Мором. Уже одно это делает его имя бессмертным .

«Утопия» – остров, названный по имени его завоевателя Утопа (слово «утопия» – место, которого нет (греч .). «Утопийцы рассказывают, что когда-то эту землю не окружало море, и народ тут жил такой же как у всех. Однако, откуда не возьмись, прибыл хитрый и умный завоеватель. Звали его Утоп. Он покорил остров, и привел скопище грубого и дикого народа к такому образу жизни и к такой просвещенности, что ныне они превосходят почти всех смертных».

В «Утопии» изображено идеальное общество, где все люди равны, нет частной и даже личной собственности . Трудовой день длится 6 часов. Самую тяжелую работу выполняют преступники, имеющие статус рабов. Предметы потребления распределяются по «потребности». В «Утопии» нет денег. В этом обществе царит изобилие (но остается не ясным за счет чего оно достигается). Допускается любое вероисповедание, кроме атеизма. По мнению утопийцев, «нельзя никого считать врагом, если он не сделал нам никакой обиды», «лучше взаимно объединять людей расположением, а не договорными соглашениями, сердцем, а не словами».

Отношение утопийцев к золоту и драгоценностям : «Золоту и серебру природа не дала никакого применения, как железу, например. Вся их ценность в редкости. Из золота и серебра они делают ночные горшки и подобную посуду для самых грязных надобностей. Из тех же металлов они вырабатывают цепи и кандалы для рабов. У преступников в ушах висят кольца, на пальцах – перстни, на шее – цепи, на голове – обруч. Этим они показывают, что золото и серебро – у них в позоре! Жемчугом и алмазами они украшают малолеток. Когда они вырастают, они обращают внимание на то, что этими безделушками пользуются только дети, и бросают их также как наши дети бросают куклы, игрушки и т. д. Не видят разницы между фальшивым и настоящим камнем. Ведь разницы глаз не ощущает, а взгляду искусственный камень доставляет не меньшее наслаждение».

Отношение утопийцев к излишнему богатству : считают, что те, кто прячут богатства, обманывают себя, приводят такой пример: «Допустим, что кто-нибудь украдет это богатство и ты, не зная об этой краже, через 10 лет умрешь. В течение 10 лет, которые ты прожил после воровства, какое тебе было дело до того, похищено ли твое золото или цело? И в том и в другом случае тебе от него была одинаковая польза».

Отношение к античным народам : у латинян, кроме истории и поэзии нет ничего, а у греков – и литература, и наука, поэтому они изучали труды греков (Аристотеля, Платона, Гомера, Софокла, Еврипида, Аристофана, Плутарха, Лукиана, Геродота, Гиппократа и др.).
Тацит считал, что: «В наиболее испорченном государстве – наибольшее количество законов». У утопийцев все было наоборот.
Однако Мор все же не очень верил в реальное воплощение своего государственного устройства, заканчивая книгу словами о том, что он мог скорее пожелать осуществления своих идей, чем надеяться, что это реально произойдет.

Интересно также отметить, что Мор с уважением относился к астрономии и издевался над астрологией: «Астролог все может отгадать по звездам, кроме тех случаев, когда жена наставляет ему рога». Вопреки христианской точке зрения, Мор считал сожжение трупа гораздо более почетным, чем зарывание его в землю.
Мор отказался признать короля Генриха VIII в качестве главы английской церкви, независимой от Папы Римского, за что был обвинен в государственной измене, посажен в тюрьму и казнен. В 1886 г. католическая церковь причислила его к лику блаженных, а в 1935 г. (через 400 лет после его смерти) – канонизировала .

2.4 Монтень

Монтень (Франция, 1533-1592 гг.).
Первооткрыватель жанра Эссе (Эссе – это попытка, проба, очерк, прозаическое сочинение небольшого объема и свободной композиции, выражающее индивидуальные впечатления и соображения по конкретному поводу или вопросу и заведомо не претендующее на определяющую или исчерпывающую трактовку предмета).

Монтень имел богатейший жизненный опыт: участвовал в военных походах, 12 лет был советником парламента города Бордо, четыре года был мэром Бордо, часто посещал Париж и бывал при королевском дворе, испытал превратности далеких путешествий, был ограблен, обманут, пережил пожар, чуму, смерть детей, а на склоне лет даже попал (в качестве заложника) в Бастилию. Последние 20 лет его терзала каменно-почечная болезнь, которая и явилась причиной его смерти.

Основное внимание Монтень уделяет проблеме поведения человека . Главной причиной человеческих действий он называет эгоизм , а основной чертой морали человека – стремление к счастью . Также как Эпикур , Сенека и Плутарх Монтень убежден, что человек существует не для того, чтобы создавать себе нравственные идеалы и стараться к ним приблизиться, а для того, чтобы быть счастливым .
Воспитание должно способствовать развитию всех сторон личности. Цель воспитания не в том, чтобы сделать из ребенка специалиста – юриста, доктора и пр., а прежде всего человека вообще, с развитым умом, твердой волей и благородным характером.

Исходный пункт мировоззрения – скептицизм . Монтень считал, что философствовать – значит сомневаться . Подвергал сомнению средневековую схоластику, догматы католической церкви. В борьбе против Отцов церкви Августина , Аквинского и др. провозглашал право человека на сомнение . Постоянный вопрос Монтеня: «Что я знаю? » Его отношение к познанию: «В начале всяческой философии лежит удивление, ее развитием является исследование, ее концом – незнание ».
Счастье и смысл жизни Монтень находил в поисках истины. Отвергал учение о бессмертии души и выступал за антирелигиозную мораль Эпикура . Воззрение Монтеня оказало огромное влияние на Вольтера и энциклопедистов. Разоблачал суетность людей и бесполезность человеческого разума, опираясь в этих вопросах на стоицизм .

Основное сочинение Монтеня – «Опыты» (1580 г.), которое он создавал более 20 лет, состоит из трех книг, включающих 107 глав (в некоторых изданиях представлено всего лишь 24 главы).
В XVII в. влияние его идей было таким, что Людовик XIV в 1670 г. запретил печатание «Опытов», а Папа в 1676 г. проклял их.
Предметом своих писаний он избрал самого себя. Книга поражает хаотичностью, смысловой разбросанностью, количеством цитат. Монтень никогда не исправлял написанного ранее, не вводил в текст позже появившиеся мысли . Ему было легче заново написать какой-либо раздел.
Идеи Монтеня, изложенные им в «Опытах», являются крайне интересными и не утратили свою актуальность и по сей день.
Книга I. Глава «О педантизме»: «Надо стараться выяснить – не кто знает больше (вширь), а кто знает лучше (вглубь) . Наша ученость состоит только в том, что мы знаем в это мгновение, наши прошлые знания, а тем более будущие, тут не причем. Мы берем на хранение чужие мысли и знания, и наша задача состоит в том, чтобы сделать их собственными ».
Книга I. Глава «О воспитании детей» : «Учитель должен спрашивать с ученика смысл, самую суть урока. Знать наизусть еще вовсе не значит знать : это – только держать в памяти то, что ей дали на хранение. А тем, что знаешь по-настоящему, ты вправе распорядиться, не оглядываясь на хозяина, не заглядывая в книгу. Ученость чисто книжного происхождения – жалкая ученость! Она украшение, но не фундамент».
Книга I. Глава «Об уединении» : «Сократ говорил, что юношам подобает учиться, взрослым – упражняться в добрых делах, старикам отстраняться от всяких дел и жить по своему усмотрению».
Книга I. Глава «О Демокрите и Гераклите» : «Демокрит и Гераклит – два философа, из коих первый, считая судьбу человека ничтожной и смешной, появлялся на людях не иначе как с насмешливым и смеющимся лицом. Напротив, Гераклит, у которого тот же удел человеческий вызывал жалость и сострадание, постоянно ходил с печальным лицом и полными слез глазами. Настроение первого мне нравится больше не потому, что смеяться приятнее, чем плакать, а потому, что в нем больше презрения к людям, и оно сильнее осуждает нас, чем настроение второго, а мне кажется, что нет такого презрения, которого бы мы не заслуживали. Жалость и сострадание всегда связаны с некоторым уважением к тому, что вызывает их. К тому же, над чем смеются, не придают никакой цены. Диоген также не ставил нас ни во что, презирал общество, считая нас не способными ни к добру, ни ко злу».
Книга I. Глава «О возрасте» : «К двадцати годам душа человека созревает и раскрывает все свои возможности. Если до этого возраста душа человеческая не выказала своих сил, то она никогда этого не сделает. Гораздо больше прекрасных деяний человечества совершалось до тридцатилетнего возраста, чем позднее».
Книга II. Глава «О пьянстве» : «В состязании на то, кто больше выпьет, пальма первенства досталась Сократу. Платон запрещал детям пить вино до восемнадцатилетнего возраста и запрещал напиваться ранее сорока лет. Тем, кому исполнилось сорок лет, он предписывал наслаждаться вином вволю, т. к. это возвращает старцам юность и веселье».
Книга II. Глава «Об упражнении» : «Нет описания более трудного, чем описание самого себя, но в то же время нет описания более полезного. Надо быть точным в показаниях о себе. Говорить о себе хуже, чем ты есть на деле, – не скромность, а глупость и малодушие. Истина никогда не покоится на лжи. Говорить о себе лучше, чем ты есть на деле, – тщеславие, глупость, самодовольство и себялюбие».
Книга II. Глава «О родительской любви» : «Обратная любовь детей не так сильна. Кто делает добро, совершает прекрасный и благородный поступок, а тот, кто принимает добро, делает только нечто полезное, полезное же гораздо менее достойно любви, чем благородное. Мы больше ценим те вещи, которые достались нам дорогой ценой, и давать труднее, чем брать. Любовь к детям должна появляться и расти по мере того, как мы узнаем их и тогда, если они этого заслуживают , развивается настоящая родительская любовь. Если же они не заслуживают этого, то мы должны судить о них, всегда обращаясь к разуму и подавлять естественное влечение.

Мы должны урезывать наши блага в их пользу, ибо для этого мы породили их на свет. Но жалок отец, если любовь детей к нему зависит, лишь от того, что они нуждаются в его помощи. Следует внушать уважение своими добродетелями и рассудительностью. А любовь – добротой и мягкостью. Если мы хотим, чтобы наши дети нас любили, то нам надо сделать для них все, что в нашей власти. Поэтому не следует рано жениться, дабы не получилось, что наш возраст близок к возрасту наших детей. Платон требует, чтобы женились не ранее тридцати лет.
Считаю, что если дети дадут повод, то можно взять назад уступленные детям права. Я предоставил бы детям пользоваться моим домом и поместьями, но с правом отказать им в этом, если они дадут повод .
Я бы попытался в сердечных беседах внушить моим детям искреннюю дружбу и неподдельную любовь к себе, чего не трудно добиться, когда имеешь дело с добрым существом, если же они подобны диким зверям, их надо ненавидеть и бежать от них. Я скорее предпочел бы, чтобы меня любили, чем боялись».

Книга II. Глава «О книгах» : «Если при чтении я натыкаюсь на какие-нибудь трудности, я не бьюсь над разрешением их, а, попытавшись разок-другой с ними справиться, прохожу мимо. Если какая-нибудь книга меня раздражает, я выбираю другую. К числу книг просто занимательных я отношу «Декамерон» Бокаччо и Рабле . В поэзии на первых местах Вергилий , Лукреций , Катулл и Гораций . Теренций выше Плавта . Среди прозаиков выделю Плутарха и Сенеку . Плутарх более единообразен и постоянен. Сенека более изменчив и гибок. Первый придерживается взглядов Платона, терпимых и подходящих для гражданского общества. Второй – сторонник стоических и эпикурейских воззрений, значительно менее удобных для общества, но более пригодных для отдельного человека. Писания Сенеки пленяют живостью и остроумием, писания Плутарха – содержательностью. И если мои склонности влекут меня к воспроизведению стиля Сенеки, то это не препятствует мне гораздо выше ценить стиль Плутарха. Что касается Цицерона , то я держусь мнения, что, кроме учености, в нем не было ничего особенно выдающегося. Нет большой беды в том, чтобы писать плохие стихи, но то, что он не понимал, насколько они недостойны славы его имени, свидетельствует о недостатке ума».

Книга II. Глава «О жестокости» : «Эпикур питался только черным хлебом с водой и просил прислать немного сыра на случай, если он захочет устроить роскошный обед».

Книга II. Глава «О самомнении» : «Я немного ниже среднего роста. Этот недостаток не только вредит красоте человека, но и создает неудобства для тех, кому суждено быть военачальниками и вообще занимать высокие должности. Аристотель считал, что люди низкого роста могут быть очень миловидными, но красивыми они никогда не бывают, в человеке большого роста мы видим большую душу, как в большом, рослом теле – настоящую красоту».

Книга II. Глава «Об изобличении во лжи» : «Отцовская одежда и кольцо тем дороже детям, чем сильнее они любили своего отца (Августин) ».

Книга II. Глава «В защиту Сенеки и Плутарха» : «Согласно понятиям спартанцев, ничто не могло затронуть их честь в большей степени, чем воровство. Плутарх рассказывает об одном спартанском мальчике, который, спрятав у себя под платьем украденную лисичку, предпочел, чтобы она прогрызла ему живот, лишь бы не сознаться в краже».
Французский историк Боден считал, что Плутарх добросовестен, когда сравнивает греков с греками, а римлян с римлянами. При сравнении греков с римлянами он симпатизирует грекам. Монтень отрицал этот упрек.

Книга II. Глава «О трех истинно хороших женщинах» :
«1. У Плиния-мл. был сосед, который страдал от гнойных язв. Его жена поняла, что надежды на выздоровление нет и лучшее средство – покончить с собой. У мужа не хватало духу, и жена сказала, что она уйдет из жизни вместе с ним. Она решила, что они выбросятся в море из окна своего дома. Она захотела, чтобы он умер в ее объятьях. Однако боясь, чтобы руки его не ослабели и не разомкнулись, она привязала себя к нему и рассталась с жизнью ради того, чтобы положить конец страданиям своего мужа.
2. Мужа Аррии – римского консула Цецина Пета – император Клавдий за участие в заговоре приговорил к смерти. Он должен был лишить сам себя жизни, но ему не хватало мужества. Аррия выхватила кинжал, который носил при себе муж, и сказала: «Сделай вот так». В тот же миг она нанесла себе смертельный удар в живот и, выдернув кинжал из раны, подала его мужу со словами: «Пет, это вовсе не больно, и я страдаю не от этой раны, а от той, которую ты нанесешь себе». Пет, не раздумывая, убил себя тем же кинжалом.
3. Император Нерон приговорил своего учителя Сенеку к смерти. Помпея Паулина, принадлежавшая к знатному римскому роду, вышла замуж за Сенеку, когда он был уже очень стар. Она очень его любила и решила окончить жизнь вместе с мужем. Они одновременно вскрыли вены на руках, но у Сенеки они были сужены из-за возраста и он приказал, чтобы ему перерезали вены на ногах. Так как это тоже не принесло ему немедленной смерти, он попросил своего врача дать ему яд. Однако тело его до такой степени окоченело, что яд не подействовал. Его погрузили в горячую ванну, где он почувствовал, что конец близок. Нерон, опасаясь гибели Паулины, приказал срочно перевязать ей раны. Она в это время была наполовину мертва и вопреки своему намерению она осталась жива и в дальнейшем вела жизнь, достойную ее добродетели».

Книга II. Глава «О трех самых выдающихся людях» : Тремя самыми выдающимися людьми Монтень считал: Гомера, А.Македонского и Эпаминонда (418-362 гг. до н. э., фиванского полководца, государственного деятеля и освободителя Фив от спартанского владычества (принадлежал к пифагорейской школе).

Книга II. Глава «О сходстве детей с родителями» : «В Египте существовал закон, по которому врач брался за лечение больного с условием, что в течение первых трех дней болезни сам больной отвечал за все, что могло с ним приключиться, по происшествии же трех дней за все отвечал уже врач».

Книга III. Глава «О трех видах общения» : «Существует три вида общения: с другом, женщиной и книгой . Последнее уступает двум первым видам общения в ряде преимуществ, но за него говорит его постоянство и легкость, с которой можно его поддерживать. Я общаюсь с ними всегда и везде . Они утешают меня в мои старые годы и в моем уединенном существовании, дают возможность избавляться от неприятного общества, смягчают приступы физической боли . Я наслаждаюсь книгами , как скупцы своими сокровищами. Я никогда не пускаюсь в путь, не захватив с собою книг . Нет слов, чтобы высказать, насколько я отдыхаю и успокаиваюсь при мысли о том, что книги всегда со мной , чтобы доставить мне удовольствие и сознавать насколько они помогают мне жить. В моей библиотеке расставлены пятиярусные книжные полки и куда бы я ни взглянул, отовсюду смотрят на меня мои книги . Это мое пристанище . Но не бывает добра без худа – у книг есть свои недостатки: читая, мы упражняем душу, но не тело, которое во время чтения пребывает в бездействии, расслабляется и поникает».

Книга III. Глава «О стихах Вергилия» : «Удачный брак, если он вообще существует, отвергает любовь и все ей сопутствующее, он старается возместить ее дружбой. Это – не что иное, как приятное совместное проживание в течение всей жизни, полное устойчивости, доверия, взаимных услуг и обязанностей . Ни одна женщина, которой брак пришелся по вкусу, не пожелала бы поменяться с любовницей или подругою своего мужа. Если он привязан к ней как к жене, то чувство это гораздо почетнее и гораздо прочнее.
Платон говорил, что, если женщины сдаются с легкостью и поспешностью, не оказывая сопротивления, – это свидетельствует об их жадности к наслаждению. Распределяя свои дары умеренно и последовательно, они гораздо успешнее распаляют наши желания и прячут свои.
Самое большое уродство – это красота поддельная и достигнутая насилием над природой. Откровенное уродство не так уродливо и откровенная старость не так стара, как они же, нарумяненные и молодящиеся».

Книга III. Глава «О суетности» : «Узнав, до чего я ленив и своенравен, всякий легко поверит, что я охотнее продиктую еще столько же опытов, лишь бы не закабалять себя пересмотром этих ради внесения в них мелочных исправлений .
Постоянное пребывание вместе не доставляет того удовольствия, какое испытываешь, то разлучаясь, то снова встречаясь. Эти перерывы наполняют меня обновленной любовью».

Книга III. Глава «Об опыте» : «Нет стремления более естественного, чем стремление к знанию . Когда нам недостает способности мыслить, мы используем жизненный Опыт . Пытливости нашей нет конца: конец на том свете. Удовлетворенность ума – признак его ограниченности или усталости. Пища его – изумление перед миром, погоня за неизвестным.

Платон считал , что злоупотребление сном более пагубно, чем злоупотребление вином, а также что звать на пиры певцов и музыкантов – обычай простонародья, не способного вести занимательной беседы.
Эпикур считал , что важно не столько то, какую пищу ты вкушаешь, сколько то, с кем ты ее вкушаешь.
Один из семи мудрецов Хилон не обещал, что придет на пир, пока ему не становилось известно, кто будут другие сотрапезники.

Считалось, что подлинный пир предполагает общество людей привлекательной внешности, умеющих приятно побеседовать, не молчаливых, но и не болтливых, отменно приготовленную вкусную пищу, красивое убранство помещения, погожее время.
Древние не обедали среди дня и тем не прерывали его, а основательно принимали пищу под вечер, когда наступало время отдыха.
Аристипп (ученик Сократа, основатель киренской школы) выступал лишь в защиту плоти, словно у нас нет души, Зенон (основатель школы стоиков) считался только с душой, словно мы бестелесны. И оба ошиблись.

Говорят, что Пифагор предавался лишь созерцательной философии, Сократ учил только о нравственности и поведении человека, Платон нашел некий средний путь между этими крайностями. Истинный путь обрел Сократ, Платон же в гораздо большей степени последователь Сократа, чем Пифагора».

Деятели	Направление деятельности	Годы жизни	Страна
Плутарх	Писатель, историк	45-122 гг.	Др. Греция
Лукреций	Поэт	99-55 гг. до н. э.	Др. Рим
Вергилий	Поэт	70-19 гг. до н. э.	Др. Рим
Сократ	Идеал мудреца	470-399 гг. до н. э.	Др. Греция
Сенека	Философ-стоик	4 г. до н. э. – 65 г. н. э.	Др. Рим
Секст-Эмпирик	Философ-скептик	конец II – начало III вв.	Др. Греция
Ла Боэси	Юрист, поэт, стоик, друг	1530-1563 гг.	Франция

2.5 Кузанский

Кузанский Николай (Германия, 1401 – 1464 гг.) – выдающийся философ и ученый Эпохи Возрождения, автор большого количества трудов по философии, математике, астрономии, механики, богословию, был кардиналом.
Его основные труды: «Ученое незнание»; четыре диалога «Простец»; «О предположениях»; «Охота за мудростью».
Близок к пантеистам (Бог равен Природе ). С одной стороны, Бог повсюду, поэтому Он есть Все . С другой, Он нигде не находится определенно, т. е. Он – Ничто .
Через «ученое незнание человек может выйти за свои ограниченные пределы и слиться с Богом». Человека Кузанский рассматривает как подобие микрокосмоса. Человек соединяет в себе как земное, так и божественное. Он и конечен, как телесное существо, и бесконечен в своих духовных проявлениях.
Процесс познания бесконечен – он никогда не может завершиться. Познание природы имеет четыре ступени: чувственную, рассудочную, разумную и интуитивную.
Познание истины связано с проблемой противоположностей, для ее достижения требуется заблуждение, как тень для света.
Кузанский был предшественником Коперника, утверждая, что «Земля не центр Вселенной и она вращается».
Труды Кузанского оказали влияние на других мыслителей Эпохи Возрождения (например, на Дж. Бруно).

2.6 Парацельс

Парацельс (Швейцария, 1493 – 1541 гг.) – врач, химик, философ, служил одним из прототипов гетевского Фауста.
Его учение пронизано магическими идеями. Медицина в то время опиралась на авторитет Гиппократа и Авиценны. Но Парацельс говорил своим студентам-медикам, что «чтение никогда еще не создало ни одного врача». Свое преподавание в Базельском университете он начал с публичного сожжения всех книг по медицине и химии. Он был первым, кто привел студентов к постелям больных, заставляя их изучать течение болезни на практике, а не по книгам.
Парацельс считал, что в человеке ртуть соответствует духу, соль – телу, а сера – душе, которая связывает душу с телом. Процессы, которые происходят в человеческом организме, представляют собой химические реакции этих трех алхимических начал.
Его учение оказало влияние на мистицизм Беме и на философию Шеллинга .

2. 7. Беме

Беме Якоб (Германия, 1575 — 1624 гг.) – немецкий христианский мистик, визионер, теософ .
В процессе своего самообразования, изучая помимо Лютеровской Библии и немецких мистиков также труды одного из величайших ученых Средневековья, швейцарского алхимика Парацельса, Беме исключительно самостоятельно приобрел большой объем натурфилософских и религиозно-мистических знаний. Будучи по своему социальному положению владельцем сапожной мастерской, Беме обладал настолько глубоким оригинальным умом, что, не имея «специального» образования, явился, тем не менее, вдохновителем и основателем философии Нового времени, которого, по замечанию Гегеля, «нам не следует стыдиться». Пример Беме явно показывает, что стыдиться следует не сапожника, который был Философом, но, скорее философов, которые оказались сапожниками.

Известное «видение», случившееся с ним на 25-м году жизни (1600г.), благодаря которому он смог «проникнуть в сокровенные глубины природы», явилось для него как указание свыше, определив, по его собственному признанию, все последующие направления его мысли. Но только через 12 лет, в 1612 г., он впервые отважился открыть свое божественное знание людям, написав «Утреннюю зарю в восхождении», свое первое произведение, изданное уже после его смерти и названное также «Aurora» – «корень, или мать Философии, астрологии и теологии на верном основании».

Как только один из списков «Авроры», первого сочинения этого нового немецкого пророка и реформатора, попался на глаза герлицкого обер-пастора, г-на Грегора Рихтера, Беме по решению городского совета был почти сразу же заключен под стражу, а потом даже изгнан на какое-то время из своего города. И хотя впоследствии ему было разрешено вернуться, он, однако, должен был дать обещание более ничего не писать.

Спустя шесть лет, несмотря на непрекращающуюся опасность со стороны ортодоксального протестантского духовенства, Беме печатает одно за другим свои главные произведения: «Описание трех принципов Божественной сущности» (1619 г.); «О тройственной жизни человека» (1620 г.); «Об очеловечивании Иисуса Христа» (1620 г.); «De Signature Rerum, или О рождении и обозначении всех существ» (1622 г.); «Mysterium Magnum, или Великое Таинство» (1623 г.); «О выборе милости» (1623 г.).
Таким образом, Беме не оставил своего внутреннего призвания быть новым немецким пророком Великой Реформации, начатой когда-то Лютером, и оставался верен своему призванию до самой смерти.
В мае 1624 г. после очередных нападок со стороны влиятельного обер-пастора Беме откликнулся на дружеское приглашение саксонского курфюста посетить Дрезденский двор, при котором, наконец, обретает высоких покровителей своего дела. «Достаточно лишь зайти в книжные лавки Дрездена, – радостно сообщает он своим друзьям, – чтобы увидеть свидетельства новой Реформации, которая в богословском аспекте соответствует сделанным мной описаниям». Но радость его продолжается недолго. Уже в августе того же года он заболел и 17 ноября, в возрасте 49 лет, скончался.

Идеи Беме оказали значительное влияние на взгляды таких философов, как Гегель, Шеллинг, Бердяев, Соловьев, Франк и др.

Литература

1. Макиавелли Никколо. «Государь. Рассуждения о первой декаде Тита Ливия. О военном искусстве» — Минск: «Попурри», 2009.
2. Монтень Мишель. «Опыты» — М.: «Правда», 1991.
3. Мор Томас. «Утопия» — М-Л: «ACADEMIA», 1935.
4. Роттердамский Эразм. «Похвала глупости» — М.: ГИХЛ, 1960.

Кроме первоисточников, использованы следующие книги:

1. Гриненко Г. В. «История философии» — М.: «Юрайт», 2007.
2. Анишкин В. Г., Шманева Л. В. «Великие мыслители» — Ростов-на-Дону: «Феникс», 2007.
3. «Энциклопедия мудрости» — Тверь: «РООСА», 2007.

Введение

Эпоха Возрождения (ХV-ХVI) века - это период перехода от средневековья к Новому времени. Поиск новых жизненных ориентиров, соответствующих новым социальным условиям, начавшись в Италии, в ее городах-государствах, в чем-то аналогичным городам-государствам Древней Греции, переносится затем во Францию, Германию, в другие страны севера Европы. Духовное брожение, охватившее европейские страны, стимулируется и, в свою очередь, стимулирует процессы разрушения феодальных порядков, становления национальных государств, церковных реформ. Это эпоха возникновения нового искусства, первых шагов современного естествознания, новых политических и социальных концепций, социалистических утопий. И хотя эпоха Возрождения не оставила великих философских систем, а философское творчество разворачивалось в основном в форме «осовременивающего воспоминания», она обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму, заложила основы философии, свободной от религиозно-мировоззренческих предпосылок.№

Возрождение исходит из античных и средневековых представлений, но при этом в корне меняется контекст их использования. Философия стремилась понять действительность такой, как она есть, углубляясь в структуры познаваемого мира и находя положения, объясняющие основы мироздания.

Возрастает ценность отдельного человека, стали подчеркиваться его оригинальность и непохожесть. Усиливается интерес к натурфилософии, происходит ее возрождение на новой основе.І

Целью данной работы является рассмотрение основных идей натурфилософии эпохи Возрождения в учениях Н. Кузанского и Дж. Бруно.

Для достижения обозначенной цели были поставлены следующие задачи:

дать краткую характеристику периода эпохи Возрождения и ее представителей;

рассмотреть основные положения учения Николая Кузанского;

рассмотреть основные положения учения Джордано Бруно.

1. Краткое изложение истории философии эпохи Возрождения

На протяжении всего средневековья господствует представление о том, что земная жизнь человека не имеет самостоятельной ценности, что она только подготовка к жизни загробной, осуществляемая под руководством и водительством церкви. Такое суждение, покоящееся на противопоставлении природного и божественного, отвечавшее массовому чувству жизни людей поздней античности и средних веков нашло свое отражение в знаменитом средневековом трактате диакона Лотаря (позднее папы Иннокентия III) «О презрении к миру и ничтожестве человека». Именно это представление было подорвано творчеством двух великих поэтов-мыслителей Италии - Данте и Петрарки, ставших провозвестниками и инициаторами гуманистической мысли - одного из характернейших явлений данной эпохи.

В «Божественной комедии», Данте (1265-1321), которая представляет собой итог развития средневековой культуры, великий синтез поэзии, философии, теологии, в его статьях закладываются основы нового жизнепонимания. Не отвергая учения о творении, используя неоплатонические схемы рассуждений, Данте учит о том, что человек имеет двоякую - смертную и бессмертную - природу, что он есть среднее звено между тленным и нетленным и потому имеет двойное предназначение, «предопределяется к двум конечным целям». Одна из них достигается в здешней земной жизни и заключается в проявлении собственной добродетели, другая достигается лишь посмертно и при содействии божественной воли. Двум целям отвечают два пути: путь «философских наставлений» и путь «наставлений духовных, превосходящих человеческий разум». Первый путь открыт благодаря естественному разуму, и земное предназначение человека осуществляется в гражданском обществе, по наставлениям философии, под водительством земного государя. Второй путь открыт «благодаря Духу святому», он основывается на вере в откровение, и к цели ведет церковь, возглавляемая верховным первосвященником. Данте учит о свободе человеческой воли, свободе, лежащей в основе личной ответственности за содеянное, определяющей достоинство человека. Апеллируя к естественному разуму, он следует Фоме Аквинскому, перед авторитетом которого искренне преклоняется, считая, правда, что свет естественного разума необходимо направлять не столько на теологические, сколько на этические проблемы.№

В эпоху Возрождения начался переход Западной Европы от феодальных порядков к новому, капиталистическому строю. Поэтому экономика, торговля, политика, мореплавание, культура являют причудливое переплетение старого и нового, отмирающего и нарождающегося. Именно в эту пору начинает формироваться, прежде всего в верхах общества, новый тип человека, для которого характерно стремление проявить себя не в религиозном рвении, а в активности в делах земных. Рождается личность, которая мечтает получить награду не в вечной жизни, а уже здесь, на Земле. Все больше в верхах общества появляется людей, жадных до богатства, славы, высокого общественного положения, личного счастья, хотя и не потерявших еще основ христианской веры, уважения к власти церкви, почтения к схоластической мудрости. Именно они создают направление культуры, получившее название «гуманизм» и охватившее все сферы духовной жизни.І

Гуманизм начинается с Данте Алигьери (1265-1321), который в философских трактатах «Пир» и «Монархия» возвеличивал земное предназначение человека, его смертную и бессмертную природу, гражданское общество и церковь. Франческа Петрарка (1304-1374) призывал возвратиться к себе и к собственной душе и открыть обаяние цицероновских гуманитарных наук. Истинная мудрость есть знание пути достижения ее, которая заключается в искусстве быть свободным.№

Гуманистическая программа, намеченная Данте и Петраркой, получила развитие и оформление у Салютати (1331-1406), который был другом Петрарки и считал себя продолжателем его дела. Главное для Салютати - воспитать нового человека, обладающего humаnitas - свойством, которое он толковал как способность совершать добродетельные поступки. По мнению Салютати, хотя земная жизни и дана людям богом, их собственная задача состоит в том, чтобы построить ее в соответствии с природными законами добра и справедливости.

Основная идея гуманизма о самоценности земной жизни, о возможности воспитания способности к добродетельным поступкам, о роли философии в этом процессе развивалась и углублялась в творчестве общественных и церковных деятелей, эрудитов и мыслителей: Бруни (1370-1444), Лоренцо Балла (1407-1457), Фичино (1433-1499), Помпонаццн (1462-1525), Пикоделла Мирандола (1463-1494) и др. К общей цели они шли разными путями. Обосновывая идею свободы и достоинства человека, Бруни и Помпоиацци привлекают по-новому - антисхоластически и антитомистски - прочитанного Аристотеля, Лоренцо Балла, также как позднее один из последних представителей Северного Возрождения Гассенди (1592-1685) -Эпикура, Фичино, основатель платоновской академии во Флоренции,- Платона, а Пикоделла Мираидола - и Платона, и Аристотеля, и каббалу (мистическое учение в иудаизме). Последняя, а также герметизм, зороастризм, обосновывающие возможность магического воздействия па природу, тоже привлекали внимание представителей гуманистической мысли. Тем самым возрождалась не только античная философия, но и античная мистика.І

Гуманизм проявил себя прежде всего в искусстве и литературе, воспевая красоту человека, человеческую любовь, тягу к знанию. Пробуждающийся интерес к земной природе становится источником желания понять мир как среду жизни людей, а это дало толчок к появлению точных знаний о мироздании. Особое значение для этого процесса, который в конечном счете привел к появлению современной науки, имел труд II. Коперника (1473-1543) «Об обращении небесных сфер», обосновавший гелиоцентрическую картину, в которой в центре мира находится Солнце, одним из спутников которого является Земля, ранее почитавшаяся центром Вселенной. Эту систему, революционизировавшую взгляды на устройство мира, развил выдающийся мыслитель Возрождения Д. Бруно (1548-1600).№

В эпоху Возрождения размывается грань между наукой как постижением бытия, практически-технической деятельностью или искусством и художественной фантазией. Человек в творении Бога, т. е. в природных вещах, стремится увидеть закон их построения. Это было открытием человека, открытием конструирующей и полагающей силы его внутреннего мира, а убежденность в релятивности человеческих проявлений, способностей и мнений коренилась в ощущении абсолютности человека, не сводимого к чему-то конкретному.

Начало натурфилософии восходит к Бернардино Телезио (1509-1588), который изучает природу в соответствии с ее собственными началами, исключая божественное начало из природы. Причина движения - «собственная сущность» природы, а не Бог. У Франческа Патприци (1529-1597) первоначало всех вещей - «пространство, свет, поток и тепло», а всеохватывающий и всепроникающий свет демонстрирует единство мира и Бога. Бог сливается с природой, природа обожествляется. Парацелъс (1493-1541) видит в природе некое живое целое, пронизанное магическими силами.

Эти идеи развивали Леон Баттиста Альберти (1404-1472), Лоренца Балла (1407-1457), Пика делла Мирандола (1463-1494), Мишель Монтень (1533-1592), Эразм Роттердамский (1469-1536). Философия спускается с неба на землю, вопросы нравственности и человеколюбия, обостренный интерес к собственному «я» становятся главной темой рассуждения. Томас Мор (1478-1535) в своей «Утопии» выступает против эгоистического себялюбия и за этический идеал всеобщности. Корень зла он усматривает в частной собственности. Он полагает, что идеальный общественный строй уничтожает ее. Производство Мор представляет как идеализированный средневековый ручной труд. Однако у него есть и идея выборности должностных лиц, высокая оценка искусства, оптимистическая мораль. Политические воззрения Никколо Макиавелли (1469-1527) утверждали политический реализм, связанный с антропологическим пессимизмом, новую концепцию «добродетели» государя, противостоящего «судьбе» и управляющего эффективно государством. Идеалом Макиавелли является монархия в форме пожизненной, единоличной и неограниченной диктатуры. Новое естествознание и науки, подготовленные развитием философии гуманизма, обеспечивали обоснованную веру человека в способность познать мир и самого себя. Это получило отражение в работах Леонардо да Винчи (1452-1519), Николая Коперника (1473-1543), Иоганна Кеплера (1571-1630), Галилео Галилея (1564-1642) и Джордано Бруно (1548-1600), которые подготовили научную революцию XVIII в.№

Огромное влияние на ход мировой научной и философской мысли оказал другой последователь Коперника - великий ученый Галилео Галилей (1564-1642), тоже попавший под церковный трибунал, заставивший его отречься от коперниковского учения, признанного церковью ересью. Только в наше время руководство католической церкви официально объявило о реабилитации Галилея и ошибочности суда над ним.

Галилей вошел в историю как один из основателей современной науки. В числе первых он вступил на путь научных экспериментов, использовав для этого изобретенный к тому времени в Голландии телескоп. Изучая с помощью этого средства небо, ученый обнаружил много такого, что позволяло раз и навсегда отказаться от принятой схоластикой аристотелевской картины мира. Луна оказалась не совершенной сферой, а изборожденной неровностями, Венера, как и Луна, имела фазы, Сатурн казался разделенным на три планеты. Весьма важным было обнаружение Галилеем трех спутников, вращающихся вокруг Юпитера - по сути это была маленькая модель гелиоцентрической системы Коперника. Наблюдения над падением тел, для которых был использован маятник и наклонная плоскость, привели к выводу, что движение тела относительно какой-нибудь системы отсчета не будет изменяться и отклоняться, если движется сама эта система отсчета. Этот закон, известный современной науке как принцип относительности Галилея, доказывает, что вращение Земли не изменяет траекторий падения тел с высоты.

Как ни значительны научные выводы Галилея, они отступают по значению перед тем, что именно этот мыслитель справедливо считается родоначальником принципиально нового подхода к науке, завещанного эпохой Возрождения современности. Суть этого нового подхода прежде всего в использовании эксперимента для исследования природы. Тем самым в науку вошли технические устройства, а экспериментальная техника стала одной из важнейших составляющих научной работы, заменяя логические рассуждения на темы текстов древности. Другой важнейший вклад Галилея в науку - утверждение решающей роли количественных приемов описания природы с использованием математики. Галилей стал основоположником понимания природы как механической системы, которую можно изучить посредством математики, механики и разума. Он требовал отбросить авторитеты в вопросах науки и основывать выводы на наблюдении и эксперименте. При этом он не подвергал сомнению истины христианства, часто повторяя ходившее тогда изречение, что вера указывает нам как попасть на небо, а не как устроено небо.

Среди мыслителей Возрождения одно из первых мест занимает Леонардо да Винчи (1452-1519). Великий художник, он также прославился как замечательный ученый и инженер. Как ученый он отстаивал решающее значение опыта в познании природы, выдвигая на первый план математику и механику. Для познания природы недостаточно свободного человеческого духа нужен научный метод, основой которого должен быть чувственный опыт, направленный на объективный мир. Но это только начало знания - задача - продвигаться от чувства к общим выводам, утверждал великий мыслитель.№

Эпоха Возрождения знаменуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, т.е. развитием материального производства, а следовательно, развитием техники, естествознания, механики, математики. Изобретения и открытия, знаменующие переход к Новому времени, открытие Америки, установление новой астрономической системы, связанной с именем Коперника, изменили взгляды людей на мир и на положение в нем человека, наложили глубокий отпечаток на весь характер последующей науки и философии.

Эпоха становления капитализма рождала титанов мысли, чувства, характера и дела. Выдающиеся люди этого периода - цельные, универсальные, масштабные натуры. Они ставили перед собой грандиозные задачи - опираясь на опыт, объяснить жизнь природы, общества и человека.

Альбрехт Дюрер (1478-1521) был художником, гравером, скульптором, архитектором, инженером и мыслителем. Николо Макиавелли (1409-1527) - государственный деятель, историк, писатель, поэт, социолог, политический мыслитель классического уровня - возвысил роль политической реальности, человеческой активности вообще, в частности политических страстей, интересов, утверждая, что от политических способностей и доблести зависят судьба государства и народов: политика есть нечто основополагающее в жизни общества. Величайшим гигантом духа того времени был гений из гениев Уильям Шекспир (1564-1616). Весь мир понял Шекспира, и много поколений чтят его как величайшего драматического поэта.

Для этой эпохи характерно как бы второе рождение идей античной философии, прежде всего - та же обращенность к человеку. Потребности общественно-исторической практики явились мощным импульсом развития естественных и гуманитарных наук, заложив основы опытного естествознания Нового времени.

Выразителями этой тенденции были крупнейшие мыслители эпохи Возрождения, общим пафосом которой стала идея гуманизма, отстаивание принципа творческой самостоятельности человека, его достоинства, права на земные радости и счастье.№

2. Основные идеи натурфилософии учения Н. Кузанского

На более глубоком уровне поиск метафизических оснований гуманистических воззрений вели Н. Кузанский (1401-1464) и Дж. Бруно (1548-1600).№ Уникальнейшим явлением в философии XV в., хотя и вполне объяснимым как естественный результат развития всей предшествующей философской мысли и выражения потребностей духовной жизни той эпохи, стали творения выдающегося, многогранного мыслителя Николая Кузанского - теолога (он был кардиналом при папе Пие II), философа, крупного ученого, особенно в области математики, астрономии и географии. Его считают родоначальником немецкой философии.

Кузанец (назван так по месту рождения - Куза на Мозеле), принадлежавший к ордену августинцев, утверждал идею о единстве Бога и о проявлении его в природе, о пути познания Бога и Вселенной. Он оказал большое влияние на Дж. Бруно, которому особенно импонировало учение о бесконечности мира и гелиоцентрическое мировоззрение. В этом Кузанец был прямым предшественником Н. Коперника. Он буквально произвел революцию в астрономии, разрушив космологическую систему Платона, Аристотеля и Птолемея и утвердив систему гелиоцентризма. Кузанец развил идеи взаимосвязи всех природных явлений, идеи диалектического совпадения противоположностей, противоречия, учение о бесконечности Вселенной и о человеке как микрокосмосе. Он утверждал мощь человеческого познания; человек через творческую деятельность своего ума («человек есть его ум») как бы уподоблялся Богу. Мысли Кузанца о совпадении (единстве) всех противоположностей в Боге по своему содержанию и форме утонченно-диалектичны. Также диалектична и его идея о соотношении части и целого - отдельное свидетельствует о предсуществовании целого. Он рассуждал и о границах применения закона противоречия в математическом познании, и о возможности применения математических понятий в познании природы. В целом, по словам Г. Гегеля, с Николая Кузанского начинается постепенный переход от математической мистики к точной математике. «Все вещи, говорит Кузанский, благодаря причастию Единому суть то, что они суть. Единое же, причастие чему есть бытие как всего, так и отдельного, по-своему сияет во всех вещах и в любой вещи. Поэтому в твоих размышлениях тебе нужно искать тождества во множестве или же единства - в инаковости»№. Можно сказать, что проблема противоречий была основной в его творчестве.І

Личное знакомство Николая Кузанского с некоторыми гуманистами, увлечение античной литературой, побудившее его изучать греческий язык оказали влияние на направление, метод и стиль его философствования. Он не следует ни дискурсивно-рассудочному способу мышления схоластов, ни риторическому искусству гуманистов, хотя часто использует, как и гуманисты, форму возрожденного ими диалога. Н. Кузанский использует метод, аналогичный математическому, который соответствует состоянию ученого незнания. Ученое незнание, на его взгляд, есть осознание структурной диспропорции между конечным человеческим разумом и бесконечностью, в которую он включен и к которой стремится. Конечный разум приближается к бесконечному, к богу, постигая его как единство противоположностей. Конечные же вещи мы должны рассматривать как связанные с целым, с бесконечностью. Каждая вещь, в том числе и человек, выступает как содержащая в свернутом виде весь мир, как микрокосм. Но человек является микрокосмом и на другом уровне. Обладая разумом и сознанием, он включает в себя образы всех вещей, как действительных, так и возможных. Человек предназначен для творчества.і

Николай Кузанский, решая проблему соотношения мира и Бога в философском дискурсе, считает, что Единое есть все, отождествляет единое и беспредельное, центр и окрестности космоса - мир не имеет пределов. Учение о человеке в пантеистической космологии Николая Кузанского устанавливает непосредственную связь с абсолютной природой Христа, которая есть свернутое состояние человеческой природы. Человек силой своего ума раскрывает мир в его понятиях, только соприкасаясь с миром природы. Бесконечная сущность вещей указывает познанию процесс восхождения от конечного, чувственного мира к постижению бесконечной его сущности. Он считает, что путь разума не следует смешивать с путем веры.№ Он утверждал единство Бога и мира, поскольку Бог, которого философ называл абсолютным максимумом, абсолютным бытием, единым и единственным, присутствует во всех вещах так же, как они участвуют в нем, что означает, по выражению мыслителя, совпадение максимума и минимума. Так что, согласно Николаю Кузанскому, Вселенная есть Бог. Такой подход к мирозданию принято называть «пантеизмом», которого и придерживался Николай Кузанский, несмотря на запрет этого учения католической церковью. Вопреки церковным постановлениям, он также утверждал, что Земля не является центром мира, так как такого центра нет вообще. Человеку доступно познание Вселенной, и в этом процессе особо важную роль играет математика, дающая единственно достоверное знание. Но понимал он математику в мистическом духе, полагая математические знаки всего лишь видимыми символами невидимого мира, имеющими таинственную природу. Так, число 10 объемлет основные мировые соотношения, число 4 указывает основные ступени познания, число 3 - триединство Божества и т.п. Из математики исходит Николай Кузанский в своем учении о совпадении противоположностей, которое он считал присущим всему миру.

Это доказывается, по его мнению, например, тем, что нет ничего противоположнее, чем круг и прямая линия, однако по мере увеличения радиуса окружность все более совпадает с касательной.№

3. Основные идеи натурфилософии учения Дж. Бруно

Воззрения Джордано Бруно (1548-1600), являющегося философом и поэтом, характеризуются как пантеизм (раn - все и theos - Бог) - философское учение, согласно которому Бог отождествляется с мировым целым. В этом мировом целом мировая душа и мировой божественный разум совпадают. Оформлению пантеистической натурфилософии во многом способствовало знакомство Дж. Бруно с воззрениями Николая Кузанского: Бруно усматривал цели философии в познании не сверхприродного Бога, а природы, являющейся «Богом в вещах». Разделяя космологическую теорию Н. Коперника, оказавшую на него огромное влияние, Бруно развивал идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров Вселенной. Он рассматривал диалектические идеи о внутреннем родстве и совпадении противоположностей. В бесконечности, согласно Бруно, отождествляясь, сливаются прямая и окружность, центр и периферия, форма и материя. Основной единицей сущего является монада, в деятельности которой оказываются слиянными телесное и духовное, объект и субъект. Высшую субстанцию составляет «монада монад», или Бог. Как целое она проявляется во всем единичном по принципу «все во всем».№

Он утверждал бесконечность Вселенной, как собрания бесчисленных Солнц со спутниками-планетами, обращающимися по круговым орбитам. Учение о Космосе соединялось у Бруно с философской идеей, согласно которой вся Вселенная есть единое начало вещей, и поэтому она то же самое, что Бог, вечный и неизменный, единственно существующий и живой. Единичные вещи - это частицы вечного духа и вечной жизни.І

Бесконечная Вселенная, в его понимании, имеет множество звезд, подобных нашему Солнцу, вокруг которых вращается множество планет, похожих на пашу Землю. По отношению к бесконечности нелепо спрашивать о центре. Он - нигде, и он - везде. Бесконечная Вселенная есть порождение бесконечной божественной мощи. Жизнь в той или иной форме присуща всем природным вещам. Разумная жизнь должна быть не только на Земле.

Человек - конечное земное существо - обладает конечной смертной душой. Только разумная безличная часть души может быть бессмертна. Поэтому мы должны осознавать неизбежность личной смерти. Однако в ожидании смерти, по мнению Дж. Бруно, нельзя быть праздным, ибо мы предназначены для творческого созидания на основе познания. Высшая ступень познания и высшая ступень человеческого совершенствования -- самоотверженность и подвижничество ради высокой цели - есть состояние героического энтузиазма, к которому и надо стремиться.№

Этические воззрения Бруно заключаются в утверждении «героического энтузиазма», безграничной любви к бесконечному. Это уподобляет людей божеству, отличает их как подлинных мыслителей, поэтов и героев, которые возвышаются над размеренной повседневностью. Идеи Бруно оказали влияние на таких мыслителей, как Б. Спиноза, Г. Лейбниц, Ф.В. Шеллинг и др.

17 февраля 1600 г. Дж. Бруно был заживо сожжен на площади Цветов в Риме. Джордано Бруно как личность вызывает восхищение. Когда инквизиция начала преследовать Бруно, он так сформулировал свой принцип: «Меня мало интересует то обстоятельство, что мои идеи могут противоречить взгляду многих лиц, раз они согласуются с разумом и опытом». На заседаниях суда инквизиции он был невозмутимо спокоен. Только один раз он нарушил молчание: выслушав приговор, сказал: «Мне кажется, что вы произносите приговор с большим страхом, чем я его выслушиваю». Думая, что страх заставит его отречься от своих убеждений, ему дали неделю срока, но неделя прошла, а Бруно остался непреклонен. Его труды тоже сожгли. Его имя было запрещено упоминать публично. Своей жизнью и творчеством Дж. Бруно завершает эпоху Возрождения.№

Заключение

Завершая краткое изложение истории философии Возрождения, отметим наиболее важные моменты великой эпохи. Безусловно, философия этого периода является новым этапом развития философии, но она осуществляла свои новации, опираясь во многом на античность, в месте с тем продолжив все лучшее из того, что дало средневековье. Эпоха Возрождения являет собой не узкоевропейское, но мировое явление. Для философии Возрождения характерны: широкое, общее и свободное чувство человечности; освобождение человеческого разума от непреклонных и незыблемых догм.№

Возрождение (ХV-ХVI вв.) открыло заново свободу мыслить, провозгласило творческую, деятельную сущность гуманистов, которые сознательно принимали роль воспитателей человеческих душ, чтобы вести всех и каждого к достойной человечности в открытой неограниченной публичной жизни. В качестве государственных мужей и творческих наставников они выступали служителями светской культуры, которая представляли собой уже специфически человеческую деятельность. Начиная с XV в. происходит целый ряд изменений в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы. Они были связаны и с освобождением от церкви и религии, и с наступлением эпохи художественно-эстетической.

Пантеистическая натурфилософия Дж. Бруно была высшей точкой развития философской мысли Возрождения, поскольку в ней были соединены материализм, стихийная диалектика, гуманизм, величие природы, совечной с Богом. Вселенная бесконечна и развивается по своим собственным законам, изменяется и гибнет. Множество миров, один из которых наша солнечная система, развиваются и гибнут. Человек в состоянии познать бесконечный изменяющийся мир, если единственным авторитетом для него будет разум и свободное исследование, когда чувственный опыт пройдет рациональную обработку. Высшей способностью человеческого разума является ум (дух, интуиция), проявление которого и есть непосредственное созерцание Бога как Природы и Природы как Материи во всеобъемлющем содержании.

Являясь новым историческим этапом в развитии философской мысли, эпоха Возрождения заложила основы для разработки материализма и диалектики нового и новейшего времени. Культура Возрождения подготовила интенсивное развитие философских достижений Нового времени. І

В этой работе нам удалось достигнуть поставленную цель путем решения задач.

Список литературы

1. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М., 1982.

2. Основы современной философии: Учебник для высших учебных заведений. 5-е изд., испр. – СПб.: изд-во «Лань», 2004.

3. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – 2-е изд. – М.: Гардарик, 2004.

4. Философия: учебник для высших заведений. – Ростов н/Д.: изд-во «Феникс», 2000.

5. Хоруц Л.Е. Введение в историю философии: Учебное пособие. – Липецк: ЛЭГИ, 2005.

6. Фролова Р. Судьба гуманистических идеалов//Свободная мысль. 2000. № 1.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

3.1. Общая характеристика

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV–XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

Термин Возрождение связан с обращением гуманистов к античным истокам, желанием «возродить древний мир». Однако Возрождение – это не простое подражание античным образцам. В этой эпохе переплелись и античность, и христианство, порождая своеобразную, отличную от средневековой, культуру. В это время происходит новый виток развития, а не поворот назад. Из античности было взято следующее: возрождение проблемы человека (антропоцентризм), возрождение натурфилософии, возрождение значимости наук, искусств. Из средневековой философии было сохранено: монотеистические представления о мире, то есть идея единого бога продолжает существовать, но она трансформируется в новое представление о боге, которое получило название пантеизм («всебожие», «бог во всем»).

Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи Возрождения стали совершенствование орудий труда и производственных отношений; кризис феодализма; развитие ремесел и торговли; усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от Церкви и феодалов; появление первых парламентов, укрепление, централизация европейских государств; повышение уровня образования в Европе в целом, кризис Церкви и схоластической философии; великие географические открытия (Колумба, Васко де Гамы, Магеллана); научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, микроскопа, телескопа, книгопечатания).

К характерным чертам философии эпохи Возрождения относят такие, как антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство; пантеизм – отрицание личного Бога и приближение его к природе, или отождествление их; принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразность, а не плоскости Земли, вращение Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т.д.); большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству; торжество индивидуализма; широкое распространение идеи социального равенства.

Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:

гуманистическое (Данте Алигьери, Франческо Петрарка) – в центр внимания ставило человека, обосновывало самодостаточность, самоценность человека, воспевало его достоинство, величие, могущество и свободу, независимость от божественной воли.

неоплатоническое (Николай Кузанский, Парацельс и др.) – развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

натурфилософское (Николай Коперник, Дж. Бруно, Галилео Галилей) – опровергали положения учений Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия);

политическое (Николо Макиавелли) – изучало проблемы управления государством, поведение правителей;

реформационное (Мартин Лютер, Эразм Роттердамский и др.) – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;

утопически-социалистическое (Томас Мор, Кампанелла) – искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.

Пантеизм Николая Кузанского. Н. Кузанский (1401–1464) был священнослужителем, богословом, однако придерживался новаторских для своего времени философских взглядов. Дал новую трактовку бытия и познания, согласно которой не существует разницы между Богом и Его творением (то есть мир един, а Бог и окружающий мир, Вселенная – одно и то же). «Единое» (Бог) и «бесконечное» (Его творение) относятся между собой как минимум и максимум (противоположности), а поскольку Бог и Его творение совпадают, то совпадают минимум и максимум.

Исходя из этого, Н. Кузанским был выведен закон совпадения противоположностей: поскольку противоположности совпадают, совпадают форма и материя, так как едины идея и материя. Реально существует Вселенная, которая бесконечна, не имеет начала, не имеет конца, не имеет центра, Земля не является центром Вселенной. Вселенная – это чувственно изменчивый Бог, абсолютный и завершенный (мир, природа, все сущее заключено в Боге, а не Бог – в окружающем мире). Бесконечность Вселенной, окружающего мира приводит к бесконечности познания.

Таким образом, Н. Кузанский, будучи философом идеалистического направления и богословом, очень близко подошел к материалистическому объяснению окружающего мира (Вселенной) и подготовил почву для натурфилософских учений.

В период Позднего Возрождения (XIV–XVII вв.) в Европе получили распространение натурфилософские идеи. Представителями этого периодабыли Дж. Бруно и Н.Коперник. Суть концепции Коперника – Земля не является центром Вселенной (отвергается геоцентризм), а центром по отношению к Земле является Солнце (вводится понятие гелиоцентризм).

Натурфилософия Дж. Бруно. Дж. Бруно (1548–1600) построил свою философию, используя идеи Н. Кузанского, развил и углубил философские представления Коперника. Его идеи не были приняты католической Церковью, и он был сожжен на костре в 1600г.

Солнце, согласно взглядам философа, является центром только по отношению к Земле, но не центром Вселенной, Вселенная же не имеет центра и бесконечна, состоит из галактик (скоплений звезд). Звезды – небесные тела, подобные Солнцу и имеющие свои планетные системы, поэтому число миров во Вселенной бесконечно. Поэтому все небесные тела – планеты, звезды, а также все, что имеется на них, обладают свойством движения.

Таким образом, если у Кузанского был мистический пантеизм, то у Бруно – натуралистический пантеизм, то есть не существует Бога, отдельно от Вселенной, Вселенная и Бог – одно целое.

Николо Макиавелли (1469–1527) – итальянский политический деятель, философ и писатель – был ярким представителем политической философии. Человек, по Макиавелли, обладает изначально злой природой; всеми его поступками движет его эгоизм и стремление к выгоде, поэтому совместное существование людей невозможно. Для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма создается особая организация – государство; для руководства государства должен быть правитель, который должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таковым в действительности, поскольку при соприкосновении с реальностью данные качества приведут к противоположному результату; кроме того, руководитель ни в коем случае не должен посягать на имущество и личную жизнь людей. Поэтому в борьбе за освобождение родины от иностранного владычества за ее независимость допустимы все средства, в том числе коварные и аморальные. Философия Макиавелли, основанная на реалистическом отношении к окружающей действительности, стала руководством к действию для многих политиков как средневековой, так и последующих эпох.

Философия эпохи Возрождения

Введение

Гуманизм

Неоплатонизм

Натурфилософия

Заключение

Используемая литература

Введение

"Величайший прогрессивный переворот", каким явилась, по определению Ф. Энгельса, эпоха Возрождения, ознаменовался выдающимися достижениями во всех областях культуры. Эпоха, "которая нуждалась в титанах и которая породила титанов", была таковой и в истории философской мысли. Достаточно назвать имена Николая Кузанского, Леонардо да Винчи, Мишеля Монтеня, Джордано Бруно, Томмазо Кампанеллы, чтобы представить себе глубину, богатство и разнообразие философской мысли XIV-XVIвв. Придя на смену многовековому господству схоластики, ренессансная философия являлась своеобразным этапом в развитии европейской философии, предшествующим "великим системам" XVIIстолетия и эпохе европейского Просвещения.

"Эпохой Возрождения" или "Ренессансом" (по-французски) этот период истории именуется прежде всего потому, что под таким термином понимают возрождение классической древности, античной культуры, в том числе античных философских учений (философский ренессанс), возникновение нового чувства жизни, которое рассматривалось как родственное жизненному чувству античности и как противоположное средневековому отношению к жизни с его отрешением от греховного, земного мира. Однако Возрождение, родиной которого является Италия, не следует понимать как простое повторение античной культуры, как возврат к старым традициям и нравам, к прошлому образу жизни. Это был исторический процесс становления новой культуры, нового естествознания, мировой торговли, соответствующей новым социально-экономическим преобразованиям, по своей сущности являющимся периодом распада феодализма и становления новых буржуазных общественных отношений, носящим прогрессивный характер, несмотря на присущие им глубочайшие общественные противоречия.

Философская мысль Возрождения создает новую картину мира, основывающуюся на представлении о том, что Бог растворен в природе. Это отождествление Бога и природы называется пантеизмом. При этом Бог рассматривается совечным миру и сливающимся с законом естественной необходимости, а природа выступает как овеществленное начало всех вещей.

Особенности философии эпохи Возрождения

"Величайшим прогрессивным переворотом" явилась эпоха Возрождения, ознаменовавшаяся достижениями во всех областях культуры. Поэтому неудивительно, что для философской мысли этого периода характерны несравненные глубина, богатство и многообразие. Ренессансная философия пришла на смену многовековому господству схоластики, разработавшей систему искусственных, формальных аргументов для теоретического оправдания догматов церкви.

Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в изобретении новых приборов (сложного микроскопа, телескопа, термометра, барометра), благодаря чему научные наблюдения стали значительно более точными и более обширными, чем когда-либо прежде; в области естественных наук (рост объема сведений о живой природе), медицины (возникновение научной анатомии, открытие кровообращения и т.д.), математики и механики.

Философия Возрождения была пронизана отказом от авторитетов, свойственного схоластике, обращение к опытным данным, высоким доверием к человеку и его собственному разуму, отрицанием всяческих фантазий (схоласты писали даже о природе чертей) и заменой их свидетельствами естествознания, представлением о единой природе и идеей о посюсторонности человеческой культуры. Если для средневековых схоластов все уже было сказано в Священном писании, то мыслители новой эпохи убежденно искали ответы в самой жизни на те "истины", которые казались несомненным и вечными. Они считали, что изучать природу следует не схоластическим рассуждениями, не ссылками на авторитеты, не магическими заключениями, а реальным опытом. Для них Вселенная существует вечно, а не сотворена, как утверждали средневековые теологи; она является храмом извечного божества, перводвигателем всего сущего, создателем изначального разума, откуда происходит душа, оживляющая все светила и людские тела, животных и растений. Также философию Возрождения отличает ярко выраженный антропоценризм. Человек является не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия.

С точки зрения это философии истинно не то, что считалось истиной в течение столетий, не то, что сказано Аристотелем или Фомой Аквинским, а лишь то, что представляется достоверным и убедительным собственному рассудку. Философия больше не хочет играть роль "служанки" богословия.

Таким образом, к характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:

Формирование пантеистической картины мира, выражающейся в отождествлении Бога и природы;

Оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии - схоластики;

Антропоцентризм - преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

Перемещение основного интереса от формы идеи к её содержанию.

Основными направления философии эпохи Возрождения являлись:

Гуманистическое (XIV-XV вв.), представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - в центре внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

Неоплатоническое (сер. XV-XVI вв.), представители которого - Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

Натурфилософское (XVI-нач. XVIIвв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия.

Гуманизм

Гуманизм (человечный, человечность, человеколюбие) представляет собой первый период философской мысли эпохи Возрождения. Он охватывает период времени примерно в сто лет - от середины XIVдо середины XVвв. В противовес христианско-теологическому религиозно-аскетическому пониманию человека, как "подобия божьего", рассуждениями церковной идеологии, которая всячески принижала человека и внушала мысль, что он слаб и беспомощен, гуманисты этого времени провозглашали человека венцом природы, центром мироздания и высшей ценностью; прославляли свободно действующую, всесторонне развитую живую человеческую личность, сочетающую естественные и духовные начала, обладающую широкими творческими возможностями и способностью к безграничному прогрессу. Эта личность имеет право не наслаждение и счастье в земной жизни, на все земные радости в соответствии со своей "человеческой природой". "Я человек, и ничто человеческое мне не чуждо" - было основным лозунгом гуманистов. Таким образом, в центре внимания мыслителей Возрождения находился человек, именно его они выдвигали на передний план, а не Бога, поэтому такую философию называют антропоцентристской с принципиально новым пониманием человека, предназначенного не столько к "спасению" во имя жизни вечной, сколько к земным делам.

Особенно большое значение гуманисты придавали человеческому разуму, его безграничным возможностям, они воспевали творческие дерзания разума, который в то же время способен подчинить своему контролю все чувственные побуждения, все добрые начала человеческой натуры. Поэтому гуманисты требовали наряду с политической свободой избавления от засилья Церкви и её притязаний на политическое господство, умственной свободы, которая представляла бы возможность человеку беспрепятственно развивать свои способности и творческие силы, создавать новую светскую культуру, способную противопоставить себя церковной культуры средневековья. Гуманисты были убеждены в могуществе человеческого знания, отсюда их жадность к всемерному накоплению знаний, которая являлась одной из характерных их черт. Они стремятся возродить античную культуру, вернуться к истокам античной мудрости, изучают Платона, Аристотеля и других античных мыслителей, много внимание уделяют античному искусству, истории, литературе, естествознанию. Гуманисты породили новое жизнеутверждающее мировоззрение. Стремление к высшему культурному и нравственному развитию многообразных человеческих способностей в сочетании с мягкостью и человечностью, т.е. с тем, что еще во времена Цицерона называлось гуманизмом, было целью мыслителей эпохи Ренессанса.

По своему жанру гуманистическая философия сливалась с литературой, излагалась иносказательно и в художественной форме. Наиболее известные философы-гуманисты одновременно были писателями.

У истоков философской культуры эпохи Возрождения стоит величественная фигура Данте Алигьери (1265 - 1321гг.). "Последний поэт средневековья и вместе с тем первый поэт нового времени", Данте был выдающимся мыслителем, заложившим в своих произведениях (прежде всего в бессмертной "Божественной комедии", а также в философских трактах "Пир" и "Монархия") основы нового гуманистического учения о человеке

В своем творчестве Данте был теснейшим образом связан с современной ему философией, теологией, наукой. Он воспринял разнообразные течения тогдашней философской культуры. Предстающая перед читателем картина мира по своей структуре еще вполне средневековая. Дело здесь не только в унаследованной от античности геоцентрической космологии, согласно которой Земля есть центр Вселенной, но и в том, творцом мира и его организатором является Бог. И всё же картина мироустройства в сравнении с Библией и представлениями философов раннего Средневековья значительно усложнена и иерархически устроена более обстоятельно и детально. Принимая в качестве непостижимой и непреложной истины догматы христианства, Данте идет своим путем в толковании соотношения природного и божественного начал - и в мире, и в человеке. Мысль о постепенном, опосредованном переходе от божественного первоначала к стихиям "нижнего" мира составляет важнейшую часть его представлений о мироустройстве.

Что касается предназначения человека, то Данте видит его не в подвижничестве во имя отречения от мира и ухода от земных забот, а достижении высшего предела земного совершенства. И напоминание о краткости земного существования, и ссылка на божественное происхождение человека служат не утверждению ничтожества человека в его земном существовании, а обоснованию призыва “к доблести и знанью”.

Так вера в земное предназначение человека, в его способность собственными силами совершить свой земной подвиг позволила Данте создать в “Божественной комедии" первый гимн достоинству человека. Данте открывает путь к новому гуманистическому учению о человеке.

Начало гуманизма, определившего собой основное содержание философской мысли эпохи Возрождения в XIV - XVвв., связано с многогранным творчеством великого итальянского поэта, "первого гуманиста" Франческо Петрарки (1304-1374). Петрарка был создателем новой европейской лирики, автором всемирно прославленных сонетов "на жизнь" и "на смерть", "Мадонны Лауры", канцон, мадригалов, эпической поэмы "Африка". Однако свои гуманистические идеи Петрарка развивал не только в гениальной, новаторской поэзии, но и в латинских прозаических сочинениях - трактах, многочисленных письмах, в том числе в его основном эпистолярии "Книге о делах повседневных".

Петрарка выступал против схоластического способа философствования. Свое неприятие схоластической учености он демонстрировал в тракте "О невежестве собственном и многих других". Петрарка говорил о своем невежестве (мнимом), подчеркивая абсолютную бесполезность схоластики в современном ему мире. В этом же тракте он призывал к переосмыслению античного наследия. В философии он желал видеть не толкователя чужих текстов, а создателя своих собственных. Объектом философии, считал Петрарка, должен быть только человек, а ее методом - опыт, прежде всего внутренний опыт личности, то есть её самопознание и самоанализ, но также и опыт, возникающий в результате соприкосновения человека с природой, обществом и историей. В произведениях мыслителя на смену теоцентрическим системам средневековья пришел антропоцентризм ренессансного гуманизма. Петрарковское "открытие человека" дало возможность для более глубокого познания человека в науке, литературе, искусстве.

Большой интерес Петрарка проявлял и к вопросам морали, которая у него расходилась с догмами аскетической христианской морали и отражала его гуманистические взгляды. В сочинениях "О презрении к миру", "Об уединенной жизни", "О средствах против страданий и радостей" основоположник итальянского гуманизма занимается разработкой "искусства жизни", поисками путей достижения душевного покоя, самообладания, благородства, достоинства и полной независимости при наличии разного рода потребностей, страстей, переживаний. Благородство, по его представлению, не является врожденных свойством и не определяется принадлежностью к знатному роду. Истинно благородный человек не рождается с великой душой, но сам себя делает таковым своими великолепными делами. Петрарка считал (в сочинении "О республике"), что лучшим государством является то, которое основывается на высокой морали его граждан.

Неоплатонизм

Неоплатонизм - идеалистическое направление в философии, которое ставило своей целью строгую систематизацию учений Платона, устранение из него противоречий и его дальнейшее развитие. Особого рассвета достиг в XVв.

Для теоретиков неоплатонизма характерно:

Противопоставление сложившейся схоластической философии новую философскую систему, основанную на идеях Платона;

Представление новой картины мира, в которой уменьшалась роль Бога и усиливалось значение первоначальных (по отношению к миру и вещам) идей;

Не отрицание божественной природы человека, но в то же время они рассматривали его как самостоятельный микрокосм;

Призыв к переосмыслению ряда постулатов прежней философии и созданию целостной мировой философской системы, которая охватила бы собой и согласовала все имеющиеся философские направления.

Наиболее известными представителями неоплатонизма эпохи Возрождения являлись Николай Кузанский и Джованни Пико дела Мирандола.

Родоначальником ренессансного платонизма был Николай Кузанский (настоящая фамилия Кребс) (1401-1464) - мыслитель, выдающийся немецкий философ, теолог, крупный ученый в области математики, астрономии, географии и других науках. Учился в Гейдельбергском, Падуанском, Кёльнском университетах. В 1430 году стал священнослужителем, вел активную политическую деятельность в качестве кардинала католической церкви и приближенного Папы. Написал большое количество теологических и философских сочинений.

Философские взгляды Николая Кузанского находились на рубеже между средневековой схоластикой и возрожденческого гуманизма, в которых, однако, преобладали черты последнего. В своем известном и значительном трактате "Об ученом незнании" он излагает идеи о взаимосвязи всех природных явлений, о совпадении противоположностей, о бесконечности Вселенной и о человеке как микрокосме. В этом труде проявляется пантеистическая тенденция его философских взглядов. Если определить центральные проблемы философских исканий Николая Кузанского, то они сводятся к двум - отношение Бога к миру и человеческое познание.

По учению Николая Кузанского, Бог не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Его пантеистическая тенденция в философии отчетливо выражается в тезисе, что "творец и творение суть одно и то же" ("О даре Отца светов"). Это еще не полное отождествление Бога и природы, поскольку Бог у Кузанского нечто более совершенное, чем природа и составляет её разумное основание, но уже здесь мыслитель отказывается от признания Бога личным надприродным существом и от творения им мира.

Представляют большой интерес и космологические взгляды Николая Кузанского. Вселенная, согласно Николаю, находится в вечном, универсальном движении, она не имеет центра, каковым со времен Аристотеля считалась Земля, она однородна. "Вселенная есть сфера, центр которой всюду, а окружность везде". Отсутствие же неподвижного центра Вселенной неизбежно приводило его к признанию движения Земли и Николай прямо заявляет в трактате "Об ученом незнании", что "наша Земля в действительности движется, хотя мы этого и не замечаем". Более того, Кузанский отрицает неподвижность и центральное положение Солнца.

Таким образом, Николай Кузанский, будучи философом идеалистического направления и богословом, очень близко подошел к материалистическому объяснению окружающего мира (Вселенной) и подготовил почву для натурфилософских учений - Николая Коперника, Джордано Бруно и Галилео Галилея.

Учение о познании философа также содержит ряд диалектических положений. Он различает четыре ступени познания мира: чувственное ощущение (восприятие) вместе с воображением, рассудок, разум и мистическое сверхразумное созерцание (интуиция). В своих трудах Николай Кузанский утверждал силу человеческого познания, его творческую самостоятельность и деятельность, устанавливал, что "человек есть его ум".

Джованни Пико делла Мирандола (1463 - 1494) - итальянский мыслитель эпохи Возрождения. Ему принадлежит ряд значительных философских сочинений ("Речь о достоинстве человека", "О сущем и едмном"), известны также его многочисленные письма.

Пико делла Мирандола усиливает пантеистическую тенденцию в философии, согласно которой Бог как сущность вещей находится всюду. По его мнению, "Бога мы постигаем прежде всего как всеобщность всякого акта, полноту самого бытия". Постижение мира, согласно Пико, демонстрирует вездесущность Бога, являющегося основой единства мира".

"Речь о достоинстве человека" - одно из самых знаменитых свидетельств ренессансного мировоспитания, законченное выражение философского учения о достоинстве и высоком назначении человека, об уникальном положении в космической иерархии. Человек, наделенный свободной волей, сам формирует свою сущность, определяет свое место в мире, и это уподобляет его Богу.

Пико полагал, что истина едина, в каких бы философских и религиозных обличиях она не проявлялась; он стремился к всеобщему "примирению философов".

философия эпоха возрождение

Натурфилософия

Высшим результатом философской эволюции эпохи Возрождения явилась натурфилософия, под которой мыслители понимали не только предмет своего исследования, философию природы, но и естественный подход к познанию законов мироустройства, противостоящий как знанию схоластики, так и теологическим представлениям. Натурфилософия уступает философии нового времени, которая возникает вне завершившей своё развитие философии Возрождения - будучи связана с зарождением нового математического и экспериментального естествознания, прежде всего классической механики, и с созданием новой механистической (механической) картины мира.

Представители натурфилософии:

Обосновывали материалистический взгляд на мир;

Стремились отделить философию от теологии;

Формировали научное мировоззрение, свободное от теологии;

Выдвигали новую картину мира, в которой Бог, Природа и Космос едины, а Земля не является центром Вселенной;

Считали, что мир познаваем и в первую очередь благодаря чувственному познанию и разуму.

Наиболее яркими представителями натурфилософии эпохи Возрождения являлись Николай Коперник, Джордано Бруно и Галилео Галилей.

Эпоху Возрождения по праву именуют эпохой "великих открытий". Кругосветные путешествия, открытие Нового света, когда впервые представилась возможность выйти за пределы "мира", известного античной и средневековой географии, предшествовали многочисленным важным открытиям в самых различных областях естествознания. Однако ни одно из поистине выдающихся научных наблюдений и открытий не имело такого исключительно важного значения, как создание великим польским астрономом Николаем Коперником (1473-1543) гелиоцентрической системы мира.

Опубликованная в 1543 г. книга Николая Коперника "О вращениях небесных сфер" не только определила характер научной революции XVIв., но сыграла решающую роль в радикальном пересмотре философских представлений о мире. В ней возрождается, развивается, математически обосновывается древняя идея гелиоцентризма: Земля не является центром мира и не стоит на месте. Она вращается вокруг своей оси и вместе с другими планетами - вокруг Солнца.

Новым оказалось и отношение к движению. Если по своей физической природе Земля в старой системе мира являла "низшую" ступень, то своей неподвижностью она обеспечила за собой значение центра мира. При этом покой почитался высшим состоянием по сравнению с движением: средневековая картина мира принципиально статична. Сделав движение уделом Земли, Коперник не только "поднял" ее до небес, но и показал, что именно движение является нормальным состоянием всех планет.

Коренному пересмотру подвергался и вопрос о причине и характере движения небесных тел. Коперник объясняет движение небесных тел их сферической, шарообразной формой, т.е. их природой. Благодаря этому отпадает надобность во внешних двигателях ("интеллигенциях" схоластической философии, "ангелах" схоластической теологии), и бог оказывается творцом и создателем "мирового механизма", не вмешивающимся в его дальнейшее функционирование. Тем самым не только в космологию, но и в философскую картину мира вводился принцип самодвижения тел.

Разрушение иерархической системы мироздания явилось главнейшим мировоззренческим результатом коперниканства. Именно вокруг новой космологии будут идти главные идеологические битвы XVI - начала XVIIв. Подлинный смысл революции - не только в естествознании, но и в философии, которую произвела книга Николая Коперника, раскроет в своем творчестве Джордано Бруно.

Джордано Бруно (1548-1600) - итальянский философ и поэт. Бруно родился в местечке Нола, вблизи Неаполя. В 17 лет он становится послушником доминиканского монастыря, где в 1556 году был пострижен в монахи. В 1576 году сбросил монашескую рясу, затем, преследуемый за свои взгляды, покинул Италию. По возвращению на родину был обвинен в ереси и свободомыслии и после восьмилетнего заключения был сожжен на костре 17 февраля 1600 года.

Как философ Бруно испытал влияние идей неоплатонизма и ранней греческой философии. Он считал целью философии познание природы, являющейся "Богом в вещах". Убежденный сторонник теории Коперника, Бруно развивал учение о подобии Земли и небес, множестве миров ("О бесконечности, Вселенной и мирах"). Возрождая суждения древнегреческих атомистов, философ выдвинул учение о "монадах", минимальных неделимых частицах, в деятельности которых сливаются телесное и духовное, объект и субъект (О причине, начале, едином"). Высшая субстанция есть "монада монад", или Бог. Вселенная и природа у Бруно совпадает с Богом.

Этика Бруно проникнута утверждением "героического энтузиазма", любви к бесконечному, возвышающей человека над повседневностью и уподобляющей его божеству.

Итальянский ученый Галилео Галилей (1564-1642) справедливо считается подлинным основоположником метода исследования природы. Его научная деятельность сочеталась с глубоким осознанием философских основ нового естествознания: идеи, высказанные Галилеем в этой связи, делают его первым представителем механистического материализма. Астроном, механик и философ, Галилей дал в своих сочинениях развернутое и стройное изложение экспериментально-математического метода и четко сформулировал сущность соответствующего понимания мира .

Для торжества теории Коперника и идей, высказанных Джордано Бруно, огромное значение имели открытия, сделанные на небе Галилеем с помощью телескопа, который он построил одним из первых. С его помощью он исследовал небесные тела, доказал, что небесные тела движутся не только по траектории, но и одновременно вокруг своей оси, доказал множественность миров во Вселенной.

Все эти открытия Галилея положили начало его ожесточенной полемике со схоластами и церковниками. До сих пор католическая церковь была вынуждена терпеть воззрения тех ученых, которые признавали теорию Коперника в качестве одной из гипотез, а ее идеологи считали, что доказать эту гипотезу в качестве теории невозможно. Теперь же, когда эти доказательства появились, римская курия принимает решение, запрещающее всякую пропаганду взглядов Коперника, даже в качестве гипотезы, а сама книга Коперника "Об обращении небесных сфер" вносится в "Список запретных книг".

Заключение

Два с половиной столетия Возрождения - от Петрарки до Галилея - знаменуют собой разрыв со средневековой традицией и переход к новому времени. Этот этап явился закономерным и необходимым в истории философской мысли. Не было непосредственного перехода от “Сводов" Фомы Аквинского к “Рассуждению о методе” Декарта, от поисков парижских и оксфордских номиналистов XIV в. к новой физике и механике Галилея. Однако было бы неверно сводить роль философии Возрождения только к разрушению или изживанию схоластической традиции. Мыслителями XIV-XVI вв. была разработана картина мира и человека, глубоко отличная от средневековой.

Эта новая картина мира означала прежде всего крушение иерархии и десакрализацию космоса. На смену учению о сакральной структуре мироздания, о ценностной иерархии пространства, о противостоянии бесконечности бога конечности мира, вечности - временному и тленному бытию приходит новое представление об однородности физическою пространства вечной и бесконечной Вселенной. В новом физическом космосе нет разделения на тленную земную и нетленную небесную субстанцию, на неподвижный тленный земной мир и вечный движущийся мир небесных теЛ. В нем - в конечном счете в инфинитистской космологии Джордано Бруно - снимается деление мира на конечный замкнутый материальный мир и нематериальную окружающую его бесконечность. Конечное предстает как проявление бесконечности, мир земной и человеческий вписывается в бесчисленное множество миров в беспредельном пространстве. Вечность из атрибута божества превращается в атрибут бесконечной Вселенной, и антитеза вечного и временного утрачивает прежний смысл: всякое данное мгновение и есть проявление и осуществление вечно текущего бытия.

Используемая литература

1. Философия: Учебник / Под ред. Н.И. Сидоренко. 2004

2. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. Учеб. пособие. 1980

3. Горфункель А.Х. Джордано Бруно. 1973

4. Якушев А.В. Философия (конспект лекций). 2009

5. Гусев Г.А. Философия Возрождения. Учебное пособие. 2002

6. Халин К.Е. Краткий курс по философии. Учебное пособие. 2009

7. Антология мировой философии: Возрождение. 2001

8. Петрарка Ф. Эстетические фрагменты. 1982

9. Сочинения гуманистов эпохи Возрождения (XV). 1985

10.Родчанин Е.Г. Философия: Исторический и систематический курс. 2004.

11.Маркс К., Энгельс Ф. Соч.2-е издание (цитаты)

Эпоха Возрождения (XIV–XVII вв.) – переход от средневековья к Новому времени.

Средневековая философия оформила принцип абсолютной личности – Бога; земная жизнь человека – подготовка к загробной под руководством церкви. Переход к городскому образу жизни, развитие промышленности выявляют значимость человека, его творческую активность.

В новых воззрениях – преемственность от средневековья и античности.

Возрождение античного наследия ( Н. Кузанский, М. Фичино, Л. да Винчи, Микеланджело, Дж. Бруно).

Вершина античной философии – неоплатонизм : единое благо – Мировой Ум – Мировая Душа – Космос. В Средневековой философии это трансформировалось в: Бог-Отец – Христос – Святой Дух – все сущее. Сдвиг в сторону субъекта – абсолютной личности. В эпоху Возрождения – еще шаг в эту сторону – к антропоцентризму : в центре мироздания – человек. Теоцентризм сохраняется. Но интересует человек: его природа, самоценность, творчество, красота и самоутверждение. Образуются два центра, совместить которые не удается. Но цельность философских систем интересует меньше, чем человек. Философы эпохи Возрождения максимально использовали античный и средневековый неоплатонизм : от первого – эстетическое внимание к телесному, природному; от второго – понимание человека как одухотворенной личности (антропологический неоплатонизм).

Человек – творец и художник – перенимает творческую функцию Бога. Творения реализует в телесном, совершенном единении его с духовным. Совершенство – это красота.

Эстетическое – доминирующий аспект философии эпохи Возрождения, но без утраты духовного. В искусстве сюжеты из Библии, но воплощение – через изображение реальных людей, автопортреты. К знанию Библии добавляется энциклопедическая образованность. Красота должна быть математически строгой. Математика оформляет субъективное (показатель: выработана геометрическая концепция линейной перспективы – объективного порядка зрительного восприятия).

Гуманизм – этика нарождавшейся энергичной буржуазии. Антропоцентризм – переворот в мировоззрении. Как проявление – противостояние схоластике, ее критика, осмеяние. Право на поиск истины, критика догматизма. Основной вопрос – благородство человека. Оно – в доблести духа (не в родовитости, не в богатстве), которую человек сам в состоянии довести до совершенства через науку, искусство, труд. Тот, кто трудится, имеет право на богатство. Защита частного интереса, индивидуализм.

Утилитаризм – цель жизни и добродетель – польза. Личные интересы согласовываются с чужими, принося другим пользу и радость, что невозможно без дружбы и любви.

Ориентация гуманизма на свободомыслие, справедливое общество с республиканским строем. Реальных исторических перспектив не было.

Основные идеи эпохи Возрождения:

1. Антропоцентризм.

2. Гуманизм.

3. Творческая сущность человека.

4. Личностно-материальное понимание мира.

5. Эстетическое понимание действительности.

7. Геометрически-структурное понимание мира; соотношение бесконечно большого и малого.

8. Пантеизм: Бог – природа; в центре – героическая личность.

Данте Алигьери (1265–1321) – «Божественная комедия», статьи – итог средневековой культуры, синтез поэзии, философии, теологии. У человека – двоякая природа – смертная и бессмертная, двойное предназначение: земная добродетель и посмертное предназначение – по Божьей воле.

Два пути:

1) философские наставления (в гражданском обществе под водительством государя) – открыт благодаря человеческому разуму;

2) наставления духовные, превосходящие человеческий разум» – в вере под руководством церкви – открыт благодаря Духу Святому.

У человека – свободная воля, определяющая его достоинство и ответственность за содеянное.

Франческо Петрарка (1304–1374) – двойное предназначение человека, чья земная жизнь самоценна. Отказ от схоластики Аристотеля.

К. Салютати (1331–1406) – развитие и оформление гуманистической программы А. Данте и Ф. Петрарки. Жизнь дана Богом. Главное – воспитание нового человека, обладающего huma-nitas – способностью к добродетели, вырабатываемой упорным трудом в образовании и работой души в жизни. Главные науки – гуманитарные: грамматика, риторика и философия, центр которой – этика – путь к совершенству.

Основные идеи гуманизма развивались в творчестве Д. Бруно (1370–1444), Лоренцо Валла (1407–1457), М. Фичино (1433–1499), Помпонацци (1462–1525), Пикодела Мирандолла (1463–1494).

Обосновывая идею свободы и достоинства человека, они пытаются объединить наследие Платона и Аристотеля, каббалу, зороастризм, герметизм – утверждение возможности магического воздействия на природу.

На более глубоком уровне – поиск метафизических оснований гуманизма.

Николай Кузанский (1401–1464) .

Кардинал католической церкви. Его метод аналогичен математическому – состояние ученого незнания: осознание структурной диспропорции между конечным человеческим разумом и бесконечностью, в которую он включен и куда стремится. Конечный разум приближается к бесконечному, к Богу, постигая его как единство противоположностей. Конечные вещи связаны с бесконечностью, с целым. Каждая вещь и человек в свернутом виде содержат весь мир, как микрокосм. Человек – микрокосм и на другом уровне: обладая разумом и сознанием, он включает в себя образы всех вещей – действительных и возможных. Человек – для творчества.

Пока мир был геоцентричным, человек являлся центром физических и смысловых связей мирового целого. После замены Н. Коперником (1473–1543) геоцентризма гелиоцентризмом все изменилось.

Джордано Бруно .

Центр – нигде и везде. Бесконечная Вселенная – порождение бесконечной мощи Бога. Формы жизни присущи всем природным вещам. Разумная жизнь – не только на Земле. Человек – конечное существо со смертной душой. Бессмертна разумная безличная часть души. Личная смерть неизбежна. В ожидании ее человек должен быть занят творческим созиданием на основе познания. Цель – высшая ступень познания и совершенствования – самоотверженность и подвижничество – состояние героического энтузиазма. Возрождение в Италии завершается гимном разуму, способному без опоры на Откровение постигать бесконечную вселенную.

В Европе Возрождение было больше связано с идеями Нового времени.

Эразм Роттердамский (1469–1536) – противник философии аристотелевско-схоластического типа с ее логикой, метафизикой, физикой; сторонник сократовского мудрого понимания жизни. Философия возрождения – христианская мудрость в Евангелиях и «Деяниях апостолов». Для того чтобы вернуться к истокам, нужна религиозная реформа. Путь земной жизни самоценен, прост, указан Христом: искренняя вера, милосердие без лицемерия и беспорочная надежда, свобода воли. Христианский гуманизм предварил идеи реформаторства.

Мартин Лютер (1483–1546) – вождь протестантизма, отвергавший основные догматы католицизма, но отрицавший свободу воли. Из-за этого – разрыв и полемика.

Под влиянием Э. Роттердамского, христианского гуманизма, идей и практики церковной реформации находились Томас Мор (1479–1555) – основатель утопического социализма; теоретики естественного права Ж. Боден (1530–1596), А. Альтрузий (1577–1638), Г. Гроций (1583–1645), которые разделяли право Божественное и человеческое, вытекающее из природы человека и постигаемое человеческим разумом, выступающим в многообразных исторически обусловленных формах.

Государство – может требовать от подданных лишь признания общих религиозных идей. Это – естественная религия, постигаемая естественным разумом без вмешательства откровения.

Завершает эпоху Возрождения переход к новой философии – Фрэнсис Бэкон (1561–1626) , «Новая Атлантида» – познание природы и использование знания как основы социального благополучия. Возрождать – не учения античной философии, а дух поиска (как у досократиков) и естественный разум, проницательность, очищая от заблуждений, опираясь на эксперимент и индуктивный метод (от частного к общему), которые способны дать полную и полезную картину мира. Философия в широком смысле – система всех опытно-рациональных познаний, доступных разуму как особой способности человека (памяти соответствует история, воображению – поэзия). Философия в узком смысле – учение о видах знания и их соотношении, о методе (органоне) познания. Религия и философия отличаются. Религия покоится на сверхъестественном откровении, строится на авторитете; философия – на данных органах чувств, ее основы обсуждаемы и проверяемы. Поскольку устанавливаемая познанием связь природных явлений указывает на существование Бога, возможна естественная теология, соответствующая естественной религии.

Мишель Монтень (1533–1592) «Опыты». Религия – общественное установление для организации жизни народа, а не постигаемая разумом истина. Постижение мира относительно. Сомнительна естественная теология. Наши знания, скорее, знания о незнании, чем знания о том, что мир есть сам по себе. Знание о незнании – ученое незнание – стимул к сомнению во всех утверждениях, к поиску истины. Истина – процесс. Есть положения с высокой степенью вероятности (человек – не центр мира). Эпоха Возрождения открыла путь автономной философии, опирающейся на опыт и естественный разум, обосновывающей знания о природе, самоценность жизни, естественные право и мораль, религию.

Утопия (от греч. «topos» – «место») – место, которого нет; по другой версии – благословенная страна: идеальный общественный строй. Происхождение от книги Т. Мора «Утопия» (1516 г.).

Понятие «утопия» – нарицательное. В узком смысле – для описаний вымышленной страны с образцовым общественным строем; в широком – для нереальных планов социальных преобразований.

В истории утопии – своеобразная форма общественного сознания, воплощение социального идеала, критика существующего строя, попытки предвосхитить будущее общества. Первоначально утопия тесно переплеталась с легендами о «золотом веке», об «островах блаженных». В античности и в эпоху Возрождения утопия имела форму описания совершенных государств, якобы существующих где-то на земле либо существовавших в прошлом; в XVII–XVIII вв. были распространены утопические трактаты и проекты социальных и политических реформ. С середины XIX в. утопия превращается в специфический жанр полемической литературы, посвященный проблеме социального идеала и моральных ценностей.

Томас Мор (1478–1535) – английский гуманист, государственный деятель, писатель, основоположник утопического социализма, друг Э. Роттердамского. Наибольшую известность принес Т. Мору его диалог «Утопия» (1516 г.) – описание идеального строя фантастического острова Утопия: впервые в истории было показано общество, где:

1) ликвидированы частная и личная собственность, введено равенство потребления (как в ранних христианских общинах), обобществлены производство и быт;

2) труд – обязанность всех граждан, распределение – по потребности, рабочий день – 6 ч; наиболее тяжелые работы выполняют преступники;

3) политический строй основан на выборности и старшинстве. Семья – ячейка коммунистического быта, организованная не столько на родственных, сколько на производственных началах.

Т. Мор не мыслил революционного пути осуществления идеала, был противником народных движений как разрушительного начала и анархии.

Написана по-латыни в расчете на ученых-гуманистов и просвещенных монархов; в XVI в. переведена на европейские языки.

Томмазо Кампанелла (1568–1639) – итальянский философ, поэт, политик; «Город Солнца» (1602 г.) – в форме рассказа мореплавателя.

Эта утопия – программа всеобщего социального преобразования на основе общности имущества в рамках всемирной теократической монархии («Монархия Мессии»). В идеальной общине упразднены собственность и семья, дети воспитываются государством, труд – почетен и равно обязателен для всех, рабочий день – 4 ч: благодаря высокой производительности и облегчению труда машинами; огромное внимание – науке («магическому знанию»), просвещению и трудовому воспитанию, руководство общиной – в руках учено-жреческой касты. Осуществление программы Т. Кампанелла возлагал на европейских государей и Римского Папу, стремясь достичь духовного единства человечества в рамках реформированного по его идеалам католицизма.

Влияние на реформаторов последующих столетий: Т. Мюнцер, Дж. Уинстенли, Ж. Мелье Морелли, Г. Бабеф, К. А. Сен-Симон, Ш. Фурье, Р. Оуэн, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский .