Введение
Биография Протагора
Учение софистов
Миф Протагора
Заключение
Список используемой литературы
ВВЕДЕНИЕ
О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому, что слишком многое препятствует такому знанию, - и вопрос темен и людская жизнь коротка.
Протагор
протагор софист политический правовой
Личность Протагора неоднозначна. Он явился основоположником движения софистов, древнегреческим философом. В Афинах Протагор обвинялся в атеизме. Вел жизнь странствующего «учителя добродетели», под которой подразумевалось умение быть хорошим гражданином.
Сочинение Протагора «Истина» начиналось словами: «Человек - мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Это изречение о человеке как мере всех вещей - нечто вроде загадки сфинкса для современной философии. Уже с древних времен оно истолковывалось неоднозначно хотя бы потому, что употребляемые в нем понятия имеют различные значения. Можно интерпретировать это изречение так: есть только то, что человек воспринимает своими органами чувств, и нет того, чего человек не воспринимает чувствами
У Протагора можно найти много высказываний, которые предвосхищают идеи некоторых типов психотерапии: все существует лишь в отношении к другому, для человека истинно все, что кажется ему таковым, вещь для меня такова, какой она мне кажется.
Протагор развивал искусство и приемы спора; уделяя большое внимание словесному выражению мысли он классифицировал времена и модальности глагола, систематизировал приемы умозаключения.
БИОГРАФИЯ ПРОТАГОРА
Протагор (ок. 490 до н. э. - ок. 420 до н. э.) - древнегреческий философ. Один из старших софистов. Приобрел известность благодаря преподавательской деятельности в нескольких греческих городах, в частности, в Сицилии и Италии. В Афинах, помимо других, он общался с Периклом и Еврипидом (ок. 484 - 406 до Р.Х.).
Протагора обучил философии Демокрит, который взял его в ученики, увидев как тот, будучи носильщиком, рационально укладывает поленья в вязанки.
«Все есть таким, каким оно кажется нам»
Основоположник софистического образа жизни (путешествия с лекциями, преподавание за высокие гонорары, пребывание в домах богатых людей, интересующихся культурой). По преданию, воспитанник персидских магов.
Во время первого пребывания он подружился с Периклом, который доверил ему составление устава для панэллинской колонии Фурии в Южной Италии (444-443 гг. до н. э.). Впоследствии он работал на Сицилии (возможно, контактировал с риторической школой Коракса и Тейсия).
«Упражнение, друзья, даёт больше, чем хорошее природное дарование»
Софист Протагор был последовательным сенсуалистом и считал, что мир есть таким, каким он представлен в чувствах человека.
«Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле»
Протагор указывает на относительность нашего познания, на элемент субъективности в нём.
«О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, - и вопрос тёмен, и людская жизнь коротка»
Повторяемая многими древними авторами история о выдвижении против Протагора обвинения в безбожии, его изгнании (или бегстве) из Афин и смерти при кораблекрушении не достоверна. - Невозможно установить число работ Протагора, поскольку древние цитировали отдельные положения, не отмечая, были ли они включены в более крупное произведение.
Само это произведение могло иметь несколько вариантов названия, ибо в эпоху Протагора начинает появляться традиция давать длинные названия прозаическим произведениям. Среди подлинных сочинений Протагора (ни одно не сохранилось) следует назвать Истина, или Опровергающие речи (Aletheia e Kataballontes) - произведение, о котором нам больше всего известно. От него сохранилась различным образом интерпретируемая первая фраза: «Человек есть мера всех вещей, существующих и несуществующих».
Суждения разных людей могут быть одинаково справедливы, хотя одно из них по каким-либо причинам является более верным (например, суждение здорового более правильно, чем суждение больного). Контроверсии (Antilogiai), произведение, в котором Протагор доказывал, что «о каждой вещи существует два противоречащих друг другу суждения», и никакие опровержения вообще невозможны.
Верное представление о Контроверсиях дает сохранившееся сочинение Двойные речи (Dissoi logoi) неизвестного софиста конца V в. до н. э., восходящее к произведениям Протагора (например, болезнь есть зло для больного, но благо для врача).
О богах (Peri theon) - первое греческое сочинение с подобным названием. Знаменитое первое предложение, которое ставит под сомнение возможность объективного познания божества: «О богах невозможно сказать ни что они существуют, ни что их не существует; ибо на пути к получению такого знания слишком много препятствий, главные из которых невозможность познания этого предмета посредством разума и краткость человеческой жизни» - выдвигалось в качестве причины вышеупомянутого обвинения в безбожии и сожжения произведения.
Вероятно, в последующей части работы Протагор трактовал богов как объект человеческих верований и утверждал, что религия связана, прежде всего, с самим существованием людей. Сочинение «О бытии» (Peri tu ontos) заключало в себе полемику с учением элеатов. Это произведение, по-видимому, читал неоплатоник Порфирий.
Платон в своем диалоге Протагор вкладывает в уста главного героя известный миф о происхождении человека и человеческой культуры. Спорным вопросом является, были ли это подлинные взгляды Протагора. Протагор провозглашал релятивизм и сенсуализм, а его ученик Ксениад из Коринфа, опираясь на крайние выводы Протагора, сделал заключение о невозможности познания.
Протагор заложил основы научной грамматики через различение видов предложений, родов существительного и прилагательного, времен и наклонений глаголов. Он занимался также проблемами правильной речи. Протагор пользовался большим авторитетом у потомков.
Он оказал влияние на Демокрита, Платона, Антисфена, Еврипида (другом которого был), Геродота и, вероятно, на скептиков. Протагор является главным героем диалога Платона и одного из произведений Гераклида Понтийского.
УЧЕНИЕ СОФИСТОВ
В середине I тысячелетия до н. э. Древняя Греция представляет собой своеобразную систему независимых полисов, т. е. небольших, иногда даже крошечных государств. Территория полиса состояла из города и прилегающих к нему селений. По подсчетам современных историков численность свободного населения полиса редко достигала 100 тыс. человек.
Общей чертой полисной жизни VII-V вв. до н. э. являлась борьба между родовой аристократией, перераставшей в рабовладельческую наследственную знать, и торгово-ремесленными кругами, образовывавшими вместе с отдельными слоями крестьянства лагерь демократии. В зависимости от перевеса той или иной стороны государственная власть в полисах принимала форму либо аристократического правления (например, в Спарте), либо демократии (Афины), либо переходного правления тиранов (тирания - власть одного или нескольких лиц, узурпировавших ее силой).
Политическая и правовая идеология Древней Греции, как и других стран древности, формировалась в процессе разложения мифа и выделения относительно самостоятельных форм общественного сознания. Развитие этого процесса в античной Греции, где сложилось рабовладельческое общество, имело значительные особенности по сравнению со странами Древнего Востока. Кроме того, на содержание античных политико-правовых концепций огромное влияние оказало также развитие этики, утверждение в рабовладельческом обществе индивидуалистической морали.
Частнособственнические отношения и рабство подорвали патриархальные устои общинной жизни, сохранявшиеся в полисах, противопоставили индивидов друг другу. Если в этико-политических концепциях Древнего Востока речь шла о той или иной интерпретации общинной морали, то в античной Греции на передний план выдвигаются вопросы, связанные с положением индивида в обществе, возможностью морального выбора и субъективной стороной поведения человека. Опираясь на идеи нравственной свободы индивида, представители демократии разрабатывали учения о равенстве граждан и договорном происхождении закона и государства.
При этом важно было обучать их не столько начаткам знаний (грамоте, арифметике), сколько искусству излагать свои мысли, логично мыслить и убеждать окружающих. Преподаватели - преимущественно философы - обучали не только философии, но и психологии, риторике, т.е. общей культуре, мудрости, поэтому их называли "учителями мудрости" - софистами.
Представителем этой школы и был Протагор (ок.481-410 гг. до н. э) и его ученик Горгий (ок.483-375 гг. до н. э). С их точки зрения, способность к рассуждению развивает умение доказать любую истину, так же как и опровергнуть любое суждение. За свои выступления, в которых они публично демонстрировали это умение, и за уроки софисты стали получать значительные суммы денег, что отличало их от большинства других ученых
В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приемы доказательств и ораторского искусства. Интерес к этим проблемам во многом был обусловлен идеологическими установками демократии: поскольку знаниям отводилась роль критерия при отборе кандидатов на государственные должности, постольку главное место в обучении должна была занять подготовка слушателя к политической деятельности, к выступлениям в народном собрании и суде.
Софистом был человек, который добывал средства к существованию, передавая молодым людям определенные знания, которые, как тогда думали, могли быть им полезны в практической жизни. Так как общество не обеспечивало подобного образования за общественный счет, то софисты учили только тех, кто имел собственные средства или у кого родители располагали такими средствами. Это обстоятельство придавало деятельности софистов определенный классовый уклон, усугубляемый политической обстановкой того времени.
Этим объясняется популярность софистов у одного класса и их непопулярность у другого. Но в своем собственном представлении софисты служили скорее более беспристрастным целям, и несомненно, что многие из них по-настоящему интересовались философией.
Платон посвятил свою деятельность карикатурному их изображению и поношению, но о софистах не следует судить по этой полемике с ними Платона. Возьмите, находясь в веселом настроении, следующий отрывок из диалога Платона "Эвтидем" - отрывок, в котором рассказывается, как два софиста, Дионисиодор и Эвтидем, решили запутать простодушного человека по имени Ктисипп: Скажи-ка, есть ли у тебя собака?" - "И очень злая", - отвечал Ктисипп. - "А есть ли у нее щенята?" - "Да, тоже злые" - "И их отец, конечно собака же?" - "Я даже видел, как он занимается с самкой". - "Что ж, ведь эта собака твоя?" - "Конечно". - Значит, этот отец - твой, следовательно, твой отец - собака, и ты - брат щенят".
В более серьезном настроении возьмите диалог под названием Софист". Он представляет собой логическое рассуждение по поводу определения. Слово "софист" берется здесь в качестве иллюстрации. В настоящее время нас не интересует логика этого рассуждения. В данный момент я хочу привести из этого диалога только его конечное заключение: Этим именем обозначается основанное на мнении лицемерное подражание искусству, запутывающему другого в противоречиях, подражание, принадлежащее к части изобразительного искусства, творящего призраки и с помощью речей выделяющего в творчестве не божественную, л человеческую часть фокусничества: кто сочтет полного софиста происходящим из этой плоти и крови, тот, кажется, выразится вполне справедливо".
О Протагоре известен рассказ (несомненно, апокрифический), который свидетельствует о такой связи софистов с судами, какой она представлялась народному сознанию. Как говорят, Протагор учил молодого человека на условиях, при которых тот должен был заплатить ему за учебу в том случае, если выиграет свой первый процесс. Но оказалось, что первый судебный процесс этого молодого человека был возбужден самим Протагором для получения платы за учебу.
Протагор и другие старшие софисты подчеркивали изменчивый характер представлений человека. Об одном и том же предмете, учил Протагор, может быть высказано два противоположных мнения, и ни одно из них не будет более истинным, чем другое. Например, больному человеку еда покажется горькой, а здоровому - сладкой и вкусной. Они оба будут по-своему правы. Общепризнанной истины и единого блага просто не бывает. Носителем знаний и справедливости является не только мудрец, но и каждый отдельный человек. Эту мысль Протагор выразил в формуле, которая воспринималась современниками как своеобразный лозунг софистов:
Мера всех вещей - человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что не существуют.
Развивая представления об относительности и условности морали, Горгий выделял добродетель для мужчины и женщины, свободного и раба, добродетель для каждого возраста, рода занятий и конкретного дела. Софисты старшего поколения наполнили учение о морали индивидуалистическим содержанием. Справедливость поступков предлагалось оценивать в зависимости от условий места и времени, состояния человека и т.д. Подобного рода концепции, отрицающие существование абсолютного единого блага, получили позднее название этического релятивизма. В духе требований окрепшей рабовладельческой демократии старшие софисты развивали учение о законе. Они утверждали, что законы, по сути дела, являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон есть выражение согласованной, взаимной справедливости (Протагор), нечто вроде суммы индивидуальных добродетелей. Исходя из этого, старшие софисты пополнили политическую теорию определением закона как договора, как совместного Установления граждан или народа.
В первой половине IV в. до н.э. софистика как движение преимущественно сторонников демократии вырождается. Преподавательская деятельность софистов все больше ограничивалась областью риторики, теории доказательств, логики. Возможностью такого обучения не преминула воспользоваться аристократия. Под влиянием критики со стороны идейных противников, в первую очередь Платона и Аристотеля, термин софистика приобретает значение мнимой, поверхностной философии и со временем становится именем нарицательным для обозначения всякого рода словесных и логических передержек.
МИФ ПРОТАГОРА
В диалоге «Протагор» в ответ на вопрос Сократа, можно ли научиться добродетели, Протагор дает ответ в форме сказания (мифа). Согласно знаменитому мифу Протагора, где рассказывается о возникновении общества, человек первоначально отличался от животных только умением обращаться с огнем. Этому искусству его научил Прометей, выкравший огонь у богов. Постепенно люди овладели ремеслами, но продолжали жить разбросанно, у них не было оружия, и они погибали от нападения диких зверей. Людям неизвестно было умение жить в сообществе. Как только они собирались вместе, так сейчас же начинались раздоры. Тогда боги ввели стыд и правду, наделив ими всех людей, так что каждый стал причастен к справедливости и политическому искусству. Никакое государство не устоит, заключает Протагор, если политическим искусством будут владеть немногие. Миф Протагора лишь внешне напоминает религиозные предания. Создание этого мифа было нацелено как раз на то, чтобы опровергнуть традиционные мифологические представления о золотом веке в прошлом, о необходимости возврата к старине. Протагор рисует в своем мифе беспомощное существование человека до образования государства, проводит идеи восходящего развития культуры и совершенствования общественной жизни по мере накопления знаний. Протагор доказывал, что законы относятся к произведениям искусства и что, подобно любому другому ремеслу, справедливости в общественных делах можно научиться. Добродетель, - замечал он, - дело наживное. Идея одинаковой причастности людей к справедливости приводилась в обоснование того, что в управлении государством должны участвовать все граждане.
Нередко высказывались сомнения в том, что эта притча отражает взгляды исторического Протагора, прежде всего из-за ее кажущегося противоречия религиозному агностицизму Протагора, однако участие богов может подразумевать, что люди гипостазировали в образе богов свои собственные свойства, или же быть истолковано в агностическом духе - как признание того, что в цивилизации присутствуют элементы, которые не поддаются рациональному объяснению и которые могут быть поэтому, в согласии с традицией, отнесены на счет участия богов в судьбах человечества. Достижения «технического» характера являются, по Протагору, делом одаренных в том или ином отношении индивидов, тогда как основы социальной жизни покоятся на предрасположенности к ней всех или, по крайней мере, большинства людей. В то же время «политическая добродетель» не врож-дена, но является предметом воспитания, в котором так или иначе участвует все общество. Позднейшее наделение людей способностью к общественной жизни не только демонстрирует необходимость подобных свойств даже при наличии технических навыков, но и указывает, что способность жить в обществе возникла лишь постепенно, на определенной стадии развития. Доказательство в «Протагоре», что обычные граждане обладают, в той или иной степени, «политической добродетелью», т. е. компетенцией в государственных делах, как и признание правомерности законодательных решений большинства, показывают Протагора как сторонника фундаментальных принципов демократии. Оптимизм речи в «Протагоре», вера в воспитательную силу политических институтов демократии и ее образовательной системы, частью которой Протагор считает и свое преподавание, по-видимому, историчны. Тот же оптимистический рационализм лежит в основе положения Протагора о желательности изменения законов, руководствуясь пользой. Протагор первым оспорил традиционное традиционное понимание наказания как возмездия и выдвинул в качестве его целей исправление преступника, подавление неисправимых и устрашение других, подчинив его тем самым принципу практической целесообразности, что не предполагает, однако, автоматически требования смягчения наказаний. В совокупности политическое мировоззрение Протагора является рационализмом, прагматизмом и приверженностью к демократии, которой руководит образованная элита, что ближе всего соответствует Афинам в правление Перикла. Напротив, вера Протагора в воспитательное воздействие государства на граждан, как и отсутствие у него высказываний, ограничивающих роль государства защитой жизни и имущества граждан, не позволяют отнести его к сторонникам идеологии, напоминающей либерализм, с которым часто связывают имя Протагора.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В заключении хотелось бы добавить, что Протагору приписывают различные новшества в преподавании риторики и приемов ведения спора (эристика), утверждение, что о любой вещи могут быть высказаны два противоположных утверждения, практику упражнений в аргументации против любых выдвинутых положений, технику опровержения путем подведения противника к противоречию при помощи цепочки вопросов, что формально напоминает сократовский метод. Подобная тренировка для дискуссий - теоретических, судебных и политических, - сама по себе не связанная с релятивизмом и имевшая сугубо формальный характер, была истолкована как выражение беспринципности. Протагор был основоположником систематического изучения греческого языка, впоследствии продолженного другими софистами. Он ввел разделение высказываний на четыре класса: вопрос, ответ, просьба, приказ, три рода существительных (мужской, женский и род неодушевленных предметов), с той и другой классификацией связаны критические замечания по поводу употребления наклонений и соответствия окончания слова его родовой принадлежности. Усилия Протагора. были направлены на обучение правильному словоупотреблению, но не на реформу языка в целом. Протагор был явкимпредставителем своего времени.
СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1.История политических и правовых учений: Учебник для И90 Вузов / Под общ. ред. акад. РАН, д. ю. н., проф. В.С. Нерсесянца. - 4-е изд., перераб. и доп. - М.: Норма, 2004. - 944 с.
.История политических и правовых учений. Учебник И 91 для вузов / Под редакцией докт. юрид. наук, профессора О.Э. Лейста. М.: Издательство "Зерцало", 2006. - 568 с. - (Серия "Классический университетский учебник").
.История государства и права зарубежных стран: Учеб. пособие. - Москва: Окей-книга, 2007. - 160 с. - (Скорая помощь студенту).
.История государства и права зарубежных стран - Учебник / Под ред. проф. К.И. Батыра. - 4-е изд., перераб. и доп. - М.: ТК Велби, 2003. - 496с.
5.Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.istina.rin.ru/
Протагор и софисты
БИОГРАФИЯ ПРОТАГОРА
Протагор (ок. 490 до н. э. -- ок. 420 до н. э.) -- древнегреческий философ. Один из старших софистов. Приобрел известность благодаря преподавательской деятельности в нескольких греческих городах, в частности, в Сицилии и Италии. В Афинах, помимо других, он общался с Периклом и Еврипидом (ок. 484 -- 406 до Р.Х.).
Протагора обучил философии Демокрит, который взял его в ученики, увидев как тот, будучи носильщиком, рационально укладывает поленья в вязанки.
«Все есть таким, каким оно кажется нам»
Основоположник софистического образа жизни (путешествия с лекциями, преподавание за высокие гонорары, пребывание в домах богатых людей, интересующихся культурой). По преданию, воспитанник персидских магов.
Позднее была сложена легенда, согласно которой Протагор сначала был грузчиком, а затем стал учеником Демокрита. Вероятно, Протагор несколько раз был в Афинах.
Во время первого пребывания он подружился с Периклом, который доверил ему составление устава для панэллинской колонии Фурии в Южной Италии (444-443 гг. до н. э.). Впоследствии он работал на Сицилии (возможно, контактировал с риторической школой Коракса и Тейсия).
«Упражнение, друзья, даёт больше, чем хорошее природное дарование»
Софист Протагор был последовательным сенсуалистом и считал, что мир есть таким, каким он представлен в чувствах человека.
«Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле»
Протагор указывает на относительность нашего познания, на элемент субъективности в нём.
«О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, -- и вопрос тёмен, и людская жизнь коротка»
Повторяемая многими древними авторами история о выдвижении против Протагора обвинения в безбожии, его изгнании (или бегстве) из Афин и смерти при кораблекрушении не достоверна. -- Невозможно установить число работ Протагора, поскольку древние цитировали отдельные положения, не отмечая, были ли они включены в более крупное произведение.
Само это произведение могло иметь несколько вариантов названия, ибо в эпоху Протагора начинает появляться традиция давать длинные названия прозаическим произведениям. Среди подлинных сочинений Протагора (ни одно не сохранилось) следует назвать Истина, или Опровергающие речи (Aletheia e Kataballontes) -- произведение, о котором нам больше всего известно. От него сохранилась различным образом интерпретируемая первая фраза: «Человек есть мера всех вещей, существующих и несуществующих».
Суждения разных людей могут быть одинаково справедливы, хотя одно из них по каким-либо причинам является более верным (например, суждение здорового более правильно, чем суждение больного). Контроверсии (Antilogiai), произведение, в котором Протагор доказывал, что «о каждой вещи существует два противоречащих друг другу суждения», и никакие опровержения вообще невозможны.
Верное представление о Контроверсиях дает сохранившееся сочинение Двойные речи (Dissoi logoi) неизвестного софиста конца V в. до н. э., восходящее к произведениям Протагора (например, болезнь есть зло для больного, но благо для врача).
О богах (Peri theon) -- первое греческое сочинение с подобным названием. Знаменитое первое предложение, которое ставит под сомнение возможность объективного познания божества: «О богах невозможно сказать ни что они существуют, ни что их не существует; ибо на пути к получению такого знания слишком много препятствий, главные из которых невозможность познания этого предмета посредством разума и краткость человеческой жизни» -- выдвигалось в качестве причины вышеупомянутого обвинения в безбожии и сожжения произведения.
Вероятно, в последующей части работы Протагор трактовал богов как объект человеческих верований и утверждал, что религия связана, прежде всего, с самим существованием людей. Сочинение «О бытии» (Peri tu ontos) заключало в себе полемику с учением элеатов. Это произведение, по-видимому, читал неоплатоник Порфирий.
Платон в своем диалоге Протагор вкладывает в уста главного героя известный миф о происхождении человека и человеческой культуры. Спорным вопросом является, были ли это подлинные взгляды Протагора. Протагор провозглашал релятивизм и сенсуализм, а его ученик Ксениад из Коринфа, опираясь на крайние выводы Протагора, сделал заключение о невозможности познания.
Протагор заложил основы научной грамматики через различение видов предложений, родов существительного и прилагательного, времен и наклонений глаголов. Он занимался также проблемами правильной речи. Протагор пользовался большим авторитетом у потомков.
Он оказал влияние на Демокрита, Платона, Антисфена, Еврипида (другом которого был), Геродота и, вероятно, на скептиков. Протагор является главным героем диалога Платона и одного из произведений Гераклида Понтийского.
Аристотель. Его жизнь, научная и философская деятельность
Аристотель родился в Стагире, недалеко от Афонской горы, в 384 году до Рождества Христова. Отец его, Никомах, был придворным врачом при Аминте, царе Македонском; Никомах происходил из семейства...
Жизнь и деятельность А.А. Богданова
Александр Александрович Богданов (настоящая фамилия Малиновский) родился 10 (22) августа 1873 в городе Соколка Гродненской губернии (ныне Польша). Александр был вторым из шестерых выживших детей в семье народного учителя...
Жизнь и творчество Иммануила Канта
Карл Маркс, его вклад в науку
К. Маркс рожден в Германии в г. Трире; он был третьим ребенком в семье Генриха и Генриетты Маркс. Генрих маркс - адвокат еврейского происхождения, сторонник идей Просвещения, обладающий либеральными взглядами. Карл...
Н.А. Бердяев "Смысл истории"
Бердяев Н.А. родился в дворянской семье, в Киеве, в 1874 году. В четырнадцать лет у Николая появился интерес к философии, он начал читать Шопенгауэра, Гегеля, Канта. Так как большинство его предков были военными...
Ницше, биография и анализ творчества
Более 100 лет минуло с того момента, как в августе 1900 года в веймарской психиатрической лечебнице после периода полного безумия продлившегося около 10 лет из жизни ушел Фридрих Вильгельм Ницше (1844 - 1900). Но, не смотря на смерть фактическую...
Протагор и софисты
В диалоге «Протагор» в ответ на вопрос Сократа, можно ли научиться добродетели, Протагор дает ответ в форме сказания (мифа). Согласно знаменитому мифу Протагора, где рассказывается о возникновении общества...
Расцвет древнегреческой риторики: Демосфен и Исократ
б) Демосфен и политика в) речи «О венке», «О предательском посольстве» г) стилистика политических и судебных речей д) особенности красноречия Демосфена 9...
Рационалистическая философия Рене Декарта
Рене Декарт родился 31 марта 1596 г. в знатной дворянской семье из Бретани. Он рано проявил способность к критическому мышлению, за что отец шутливо прозвал его маленьким философом...
Философия С.Л. Франка
Семен Людвигович Франк (1877-1950) родился в Москве. Его отец, Людвиг Семенович, был врачом, переселившимся в Москву из западного края Российской империи во время польского восстания 1863 года. После его смерти (1882) мать переехала к своему отцу, М.М...
Философия Сократа
Сократ родился в 469 г. до н. э. в знаменитые Фаргелии - в месяце Фаргелион (май - июнь по современному календарю), в год архонта Апсефиона, в территориальном округе Алопеки, входящего в состав Афин...
Философия Ш. Кудайбердиева
Шакарим Кудайбердиев родился в предгорьях Чингистау нынешнего Абаевского района Семипалатинской области в 1858 году. В семилетнем возрасте он остался без отца, и его воспитывал родной дядя - великий Абай...
Философские воззрения Жана-Поля Сартра
Жан-Поль Сартр родился в Париже и был единственным ребенком Жана Батиста Сартра, морского инженера, и его жены, урожденной Анн-Мари Швейцер, происходившей из семьи известных эльзасских ученых, двоюродной сестры Альберта Швейцера...
Философские концепции Бердяева и Карсавина
Николай Александрович Бердяев (1874-1948) - крупнейший российский философ первой половины XX века. Он родился в Киевской губернии. Поступил на юридический факультет Киевского университета...
Шопенгауэр - теоретик пессимизма
Артур Шопенгауэр - немецкий философ. Он родился 22 февраля 1788 г. в городе Данциге (Гданьске),в семье коммерсанта и талантливой писательницы Иоганны Шопенгауэр...
Первым платным учителем красноречия в Афинах считается Протагор (Protagóras) из города Абдеры (480 - около 410). Это провинциал, как говорили, «муж звонкоголосый, пленительный, красноречивый», прибыл покорять Афины, найти применение своему таланту остроумного мыслителя и оратора, добиться признания в богатом городе.
В юности он учился у знаменитого Демокрита (считающегося основоположником материализма), был знаком с премудростями египетских магов, от которых он перенял, возможно, некоторые приёмы управления толпой и узнал пользу атеизма как идеального оружия деморализации народа.
Протагор открыто объявил впервые о том, что истины как таковой нет и потому истинно всё, что кажется кому-либо таковым. Это учение формулировалось в его «Ниспровергающих речах» так: "Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют " 4 . Иными словами, существует субъективная истина : сколько людей, столько по-своему правильных мнений. «Кому как кажется, так оно и есть». Единой, общей для всех истины, по Протагору, нет (такое учение называется «релятивизм», по которому всякое познание относительно). Практический вывод из этой философии: всякий человек прав, но он должен уметь доказывать свою точку зрения.
Логическая ошибка, которая содержится в учении Протагора, в том, что он подменяет понятия: истину (объективное) на ощущение (субъективное). Но истина не есть ощущение. Так что само его учение – это софизм.
Как выбирать из множества субъективных мнений? Протагор на это отвечал, что главным критерием отбора является выгода, насколько то или иное суждение более полезно в каждом данном случае.
По учению Протагора, относительно каждого отдельно взятого явления существует два взаимоисключающих и вместе с тем верных суждения. Например: "Морская вода чистейшая и одновременно грязнейшая. Чистейшая для рыбы, грязнейшая для человека". Ученики вообще получали достаточно широкое образование у этого эрудита, которого уважал даже Сократ, хотя суть его философствований не принимал, отвергая принцип антропоцентризма и субъективизма. Почему человек мера всех вещей, спрашивал он, - а не свинья или киноцефал, или ещё что-нибудь более нелепое? И далее Сократ говорит, что по разуму своему Протагор ничуть не выше головастика 5 .
Греция той эпохи тоже переживала время разнузданного демократического разгула, который в конце концов и привёл Афины к полному моральному, хозяйственному, политическому и в конце концов военному краху (поражение в Пелопоннесской войне 431-404); а Протагор положил философское обоснование свободе мнений. На практике это выглядело не совсем красиво, особенно у его последователей, так называемых младших софистов , которые видели в учении своего духовного отца прекрасное оправдание своему бессовестному поведению в споре.
Протагор брал за уроки огромные деньги - 30 мин (13 кг) серебра, что было целым состоянием в богатых Афинах. Очевидно, что отец ученика не скупился, обеспечивая карьеру своему сынку.
Протагор сделал огромный вклад в теорию и практику обучения ораторскому искусству. Он ввёл учебные диспуты, заставлял писать речи "за и против" (pro et contra ) . Ученики обязаны были обосновывать и затем опровергать один и тот же тезис (высшее умение софиста).
Протагор был автором многих книг. Не дошли до нас они по той причине, что терпение здоровой части афинского общества кончилось, когда софист затронул греческих богов, заявив в сочинении «О богах», что «о богах невозможно знать ни того, что их нет, каковы они по виду; а причина тому: неясность [вопроса] и краткость человеческой жизни» 6 . Это было расценено как попытка растления молодых умов: распоясавшегося ритора отправили в изгнание на первом попавшемся корабле, а книги сожгли в знак протеста против разрушения традиционных устоев афинского общества. По легенде, его корабль тут же попал в страшную бурю и все на нём погибли.
В качестве эпитафии Аристотель сказал: "Люди справедливо порицали профессию Протагора: она представляет собою ложь и не истинно правдоподобное, а кажущееся таковым, которое нельзя найти ни в одном искусстве, кроме риторики и софистики". "Софистика, - заключает Аристотель, - есть мудрость кажущаяся, а не подлинная, а софист - это человек, умеющий получать деньги от кажущейся а не подлинной мудрости".
Очень характерна фигура второго по значимости софиста – Горгия (483-375). Как и Протагор, он не был коренным афинянином, а приехал в 427 г. до н.э. из Леонтин (на острове Сицилия) в качестве дипломатического посланника. Он имел задание убедить Афины помочь его родному городу, который в это время воевал с Сиракузами. Своей речью он покорил народное собрание: афинский флот был послан на выручку и осада была снята, а Горгий стяжал заслуженную славу выдающегося дипломата и оратора. Спустя некоторое время он возвращается в Афины и вслед за Протагором становится преуспевающим учителем красноречия.
Горгий был учеником известного Эмпедокла (490-430 г.г.) – врача, философа, чародея, главы партии демократов (по мнению Аристотеля, и создателя риторики).
Если Протагор доказывал, что всякое суждение истинно, то, по мнению Горгия, всякое суждение ошибочно. Рассуждал он примерно таким образом: "Ничто из существующего не существует. Если что и существует, то непознаваемо. Если же познаваемо, то непередаваемо" (из трактата "О природе, или о несуществующем"). Такая философия получила название агностицизма (учение о непознаваемости мира).
Те, кто начинал вдумываться в это правдоподобное высказывание, не могли не увидеть в нём скрытой насмешки над слушателем. Ведь если всякое высказывание ложно, то это относится и к данному высказыванию, следовательно, это суждение (что всякое высказывание ложно) есть ложь.
Горгий презрительно относился к словам - как своим, так и чужим. После себя он оставил известный полемический приём - уловку Горгия . Суть её в том, что серьёзные возражения оппонента следует встречать шуткой, насмешливо, а все шутливые слова разбирать со всею возможной серьёзностью.
У Горгия красноречие было одновременно и демонстрацией свободы мышления, от которой, как известно, рукой подать до цинизма и полного аморализма. По мнению Горгия, оратор не должен быть подобен простым людям. Людей Горгий презирал и учил такому отношению к своим согражданам афинских юношей. "Искусство убеждать людей много выше всех искусств, так как оно делает всех своими рабами по доброй воле, а не по принуждению".
Одна из двух сохранившихся написанных им речей – «Похвала Елене» - прекрасно передаёт как особенности стиля, так и воззрений автора на риторику. В ней он обращается к популярной истории о похищении Парисом красавицы Елены – жены царя Менелая, из-за чего и началась Троянская война (описанная в «Илиаде»).
Было принято считать, что Елена была виновата, что изменила супругу. Вот эту точку зрения Горгий берётся оспорить в своей речи, которая была им сочинена как некоторая учебная речь, призванная продемонстрировать ораторский талант автора. По форме она ближе всего к судебной речи адвоката.
Горгий последовательно перечисляет все, как ему кажется, возможные причины, по которым Елена могла оказаться в руках похитителя (произволение богов, насильственное похищение, действие уговоров или любовная страсть). Рассматривая каждую из них, он делает заключение о том, что Елена не смогла бы как слабая женщина оказать какого-либо сопротивления ни одному из четырёх факторов 7 .
Особенно интересно то, как Горгий говорит здесь о силе, которое имеет словесное воздействие. Он прямо приравнивает силу убеждения к грубому насилию, от которого защиты практически нет: «убеждение…, хотя и не имеет вида насилия, принуждения, но силу имеет такую же. Ведь речь, убедившая душу,… заставляет подчиниться сказанному, сочувствовать сделанному. Убедивший так же виновен, как и принудивший…».
«Слово , - подчёркивает Горгий, - величайший владыка: видом малое и незаметное, а дела творит чудесные».
Он называет два средства волшебства: душевные заблуждения и ложные представления. Он далее указывает на двойственную силу заклинания: напев (музыкальная или эмоциональная составляющая), который может и «радость принести и печаль отвести», и слово (рациональная составляющая речи), которое «чарует, убеждает и перерождает».
«И сколько, и скольких и в скольких делах убедили и будут всегда убеждать, в неправде используя речи искусство!», - говорится в речи Горгия «Похвала Елене».
Слушая подобные софистические рассуждения, греки были поставлены в затруднительное положение и не могли более относиться к словам иначе, кроме как к орудию лжи.
Время, которое переживала Греция во второй половине 5-го века до нашей эры, было временем необычайного нравственного упадка. Конечно, софисты не были главными виновниками растления античного общества: они только сформулировали и выразили общее направление умов демократии.
Несмотря на сомнительность своей философии, старшие софисты сделали положительный вклад в культуру. Прежде всего, конечно как творцы риторики как науки о грамотной, прекрасной речи. Горгий разработал много приёмов риторической прозы, используя для повышения её силы средства поэтической выразительности. Известны "горгианские фигуры":
антитеза - члены предложения, стоящие в противоположном отношении («Великий человек на малые дела», «Упал больно, встал здорово» и т.п.)
равночленность фразы (аналогичные по форме, точно соответствующие друг другу по объёму как бы параллельные предложения, по-другому - изоколия),
созвучие окончаний (одинаковое звучание заключительных фраз, так что они составляли как бы рифмы в речи).
Несколько слов о других старших софистах.
Гиппий известен по двум диалогам Платона – «Гиппий больший» и «Гиппий меньший». Он изображается почти карикатурно: в спорах с Сократом хвалится, что преподаванием сумел заработать большие деньги. Гиппий считал, что законы общества противоречат естественным законам природы. Цель жизни видел в достижении самоудовлетворённости – автаркии.
Продик с Кеоса - современник и ученик Протагора считается основателем синонимики. В диалоге Платона "Федр" он ставит себе в заслугу то, что лишь один он отыскал, в чём состоит искусство речей: они не должны быть ни длинными, ни короткими, но в меру". В прочем он довольно типичный софист: имел прозвище "безбожник", а по характеру был рабом денег и предан наслаждениям.
Антифонт - оппонент Сократа, алчный прагматик. Счастье полагал в неге и роскоши. Мог убедить кого угодно и в чём угодно, за что и получил кличку Нестор.
Младшие софисты развили до логического конца учение Протагора и Горгия. Они уже просто лжецы и обманщики, которые ради выгоды попирают истину и учат тому же молодых людей.
Выделим то, что присуще всем софистам.
Первое – провинциальное происхождение: почти все они приехали в Афины на заработки.
Второе – корыстолюбие . Для афинян было немыслимым делом продавать свои знания, то есть становиться рабом у своего ученика.
Третье. То что было неудобно или стыдно для коренного жителя, для софистов не представляло никаких затруднений. Их учение в основании имело немалую долю простого бесстыдства. Отсюда их аморализм , который они объясняли как проявление плюрализма взглядов.
Протаго́р (др.-греч. Πρωταγόρας , ок. 490 до н. э. - ок. 420 до н. э.) - древнегреческий философ. Один из старших софистов. Приобрел известность благодаря преподавательской деятельности в нескольких греческих городах, в частности, в Сицилии и Италии. В Афинах, помимо других, он общался с Периклом и Еврипидом (ок. 484 — 406 до Р.Х.).
Протагора обучил философии Демокрит, который взял его в ученики, увидев как тот, будучи носильщиком, рационально укладывает поленья в вязанки.
Основоположник софистического образа жизни (путешествия с лекциями, преподавание за высокие гонорары, пребывание в домах богатых людей, интересующихся культурой). По преданию, воспитанник персидских магов. Позднее была сложена легенда, согласно которой Протагор сначала был грузчиком, а затем стал учеником Демокрита. Вероятно, Протагор несколько раз был в Афинах. Во время первого пребывания он подружился с Периклом, который доверил ему составление устава для панэллинской колонии Фурии в Южной Италии (444-443 гг. до н. э.). Впоследствии он работал на Сицилии (возможно, контактировал с риторической школой Коракса и Тейсия).
Софист Протагор был последовательным сенсуалистом и считал, что мир таков, каким он представлен в чувствах человека. Дошли такие выражения Протагора: «Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют» (другими словами: есть только то, что человек воспринимает своими органами чувств, и нет того, чего человек не воспринимает чувствами.), «Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле», «Все есть таким, каким оно кажется нам».
Протагор указывает на относительность нашего познания, на элемент субъективности в нём.
Невозможно установить число работ Протагора, поскольку древние цитировали отдельные положения, не отмечая, были ли они включены в более крупное произведение.
Само это произведение могло иметь несколько вариантов названия, ибо в эпоху Протагора начинает появляться традиция давать длинные названия прозаическим произведениям. Среди подлинных сочинений Протагора (ни одно не сохранилось) - «Истина», или «Опровергающие речи» (Aletheia e Kataballontes) - произведение, о котором нам больше всего известно. От него сохранилась различным образом интерпретируемая первая фраза: «Человек есть мера всех вещей, существующих и несуществующих». Суждения разных людей могут быть одинаково справедливы, хотя одно из них по каким-либо причинам является более верным (например, суждение здорового более правильно, чем суждение больного).
«Контроверсии» (Antilogiai), произведение, в котором Протагор доказывал, что «о каждой вещи существует два противоречащих друг другу суждения», и никакие опровержения вообще невозможны. Верное представление о «Контроверсиях» дает сохранившееся сочинение «Двойные речи» (Dissoi logoi) неизвестного софиста конца V в. до н. э., восходящее к произведениям Протагора (например, болезнь есть зло для больного, но благо для врача).
«О богах» (Peri theon) - первое греческое сочинение с подобным названием. Знаменитое первое предложение, которое ставит под сомнение возможность объективного познания божества: «О богах невозможно сказать ни что они существуют, ни что их не существует; ибо на пути к получению такого знания слишком много препятствий, главные из которых - невозможность познания этого предмета посредством разума и краткость человеческой жизни» - выдвигалось в качестве причины вышеупомянутого обвинения в безбожии и сожжения произведения. Вероятно, в последующей части работы Протагор трактовал богов как объект человеческих верований и утверждал, что религия связана прежде всего с самим существованием людей.
Сочинение «О бытии » (Peri tu ontos) заключало в себе полемику с учением элеатов. Это произведение, по-видимому, читал неоплатоник Порфирий.
Платон в своем диалоге «Протагор» вкладывает в уста главного героя известный миф о происхождении человека и человеческой культуры. Спорным вопросом является, были ли это подлинные взгляды Протагора. Протагор провозглашал релятивизм и сенсуализм, а его ученик Ксениад из Коринфа, опираясь на крайние выводы Протагора, сделал заключение о невозможности познания.
ПРОТАГОР (??????????) из Абдер (ок. 485-415 до н. э.), основоположник движения софистов, ритор, философ, политический деятель. Жизнь. Род. в г. Абдеры во Фракии. Известный в изложении Диогена Лаэртия рассказ о том, что П. в молодости был носильщиком (хвороста или корзин) и затем, придумав хитроумное устройство для переноски грузов, попал, уже немолодым человеком, в ученики и секретари к Демокриту, недостоверен (Heinimann 1976, S. 143; само изобретение П., возможно, исторично, ср. D. L. IX 53 = Arist. fr. 63 Rose) и восходит к Эпикуру (DK68 А 9, DK80 В 3; D. L. IX 53, ср. IX 50), который, по-видимому, таким образом пытался обвинить П. в плагиате у Демокрита. Бесспорно, напротив, что Демокрит писал против П. (68 В 156, 80 А 15). П., по возрасту старший из софистов, начал свою преподавательскую деятельность в нач. 450-х. Он неоднократно посещал Афины (Plat. Prot. 310e; 80 Al 1). Ему было поручено составление законов для Фурий (D. L. IX 50) - общегреческой колонии, выведенной в Южн. Италию в 443, по инициативе Перикла, что показывает значительный авторитет П. и близость к афинскому правительству (см. также А 10); о его популярности в Афинах позволяет судить начало платоновского «Протагора», действие которого приурочено примерно к 432. П. принадлежит описание мужественного поведения Перикла во время эпидемии 430-429 в Афинах (В 9, единственный сохранившийся образец стиля П.). Нападки на П. содержатся в афинских комедиях, поставленных в 423 и 421 (А 11). Ок. 415 П. был обвинен в нечестии за утверждение, что он не может ни утверждать, ни отрицать существование богов; согласно одной версии, вряд ли достоверной, он утонул на пути из Афин (возможно, П. сам покинул Афины до начала процесса: D. L. IX 54; А 12; суровость преследования, очевидно, была спровоцирована публичным чтением сочинения «О богах», см. также А 11). Достоверность рассказа о том, что его книги были сожжены по распоряжению властей (D. L. IX 52 = А 1, ср. А 3, 4, 23), невелика - это акция, не имеющая аналогий в Греции классической эпохи (M?ller, 1976). Сочинения. Фрагменты из произведений П. и свидетельства о его учении немногочисленны и лишь в отдельных случаях могут быть отнесены к известным названиям его сочинений (их список см.: D. L. IX 52; с учетом других источников этот список может быть дополнен). Онтологическая и эпистемологическая проблематика трактовалась в соч. «Истина» (другое название - ????????????? , «Повергающие наземь доводы»), в начале которого приводилось знаменитое положение «человек - мера вещей». Сочинение «О сущем» было направлено против элеатов (В 2); «Антилогии», судя по враждебной Платону традиции (В 3), согласно которой это сочинение предвосхищало положения платоновского «Государства», было посвящено этико-политическим вопросам (возможно, на то же сочинение П. указывает название «О государстве»); «О борьбе» содержало приемы аргументации против представителей различных искусств (В 8), «О математических науках» - критические высказывания об основоположениях этих областей знания (В 7). Положение о невозможности отрицать или утверждать существование богов стояло в начале сочинения «О богах» (В 4). Содержание сочинений «О добродетелях» и «О первоначальном состоянии», вероятно, отразилось в платоновском «Протагоре». Источники. Восполнением немногочисленных сохранившихся свидетельств об учении П. служат рассуждения, которые произносит П. как персонаж платоновских диалогов «Протагор» и «Теэтет». В первом из них Сократ демонстрирует П., претендующему на воспитание будущих правителей государства, его беспомощность в определении того, что есть добродетель, которую он намерен преподавать. Во втором релятивистский принцип П. «человек - мера» (лат. homo mensura), сенсуализм и гераклитовское учение рассматриваются как взаимно предполагающие друг друга и опровергаются в качестве наиболее серьезной угрозы для основных принципов платоновской философии. Рассуждения П. в платоновских диалогах, без которых невозможно исследование взглядов исторического П., требуют критического подхода в плане их достоверности. Несомненно, Платон представлял воззрения своего оппонента более последовательными, чем они были на самом деле, а также извлекал из его положений следствия, которые еще не были ясны при жизни П. Достоверность протагоровского «мифа» о происхождении добродетелей (Prot. 320с - 323а = 80 С 1) в целом весьма высока (M?ller 1976, S. 312-340; Manuwald 1996, S. 102-131), еще меньше оснований сомневаться в историчности примыкающего к нему рассуждения о роли различных видов обучения в формировании добродетели (Prot. 323а - 328d); в «Теэтете» непосредственное истолкование положения homo mensura (152a-c) несомненно близко к подлинному учению П., напротив, «тайное учение» (Theaet. 152c-e), согласно которому П. оказывается сторонником положения о текучести материи, фиктивно и представляет собой лишь попытку извлечь из взглядов П. их онтологические следствия, важные для Платона (к этому месту Платона восходит и сходное учение, которое приписывает П. Секст Эмпирик: Pyrrh. I, 216-219 = А 14). Достоверность т. н. «защиты» П. (Theaet. 165е - 168с) остается спорной (Burnyeat 1990, р. 22 прим. 30; Kerferd 1981, р. 104). Аристотель несомненно обращался к произведениями П., чьи воззрения он критикует в ряде случаев. Интерес к П. сохранялся в эпоху эллинизма и Римской империи, но упоминания его философских воззрений (в основном положение «человек - мера» и сомнение в существовании богов) показывают поверхностное знакомство с ними, даже у Секста Эмпирика, хотя, как видно из замечания Порфирия (80 В 2), какие-то из сочинений П. были еще доступны в 3 в. н. э. Рассуждение П. в «Комментарии на Псалмы» Дидима Слепого (4 в. н. э., папирус из Туры в Египте, впервые опубликованный в 1966) восходит к доксографическому компендию скептического направления (Kerferd 1981, 35). Учение. О характере и целях преподавания П. дает представление его речь в платоновском «Протагоре»: он обещает научить управлению домашними делами и помочь достижению первенства в политической жизни «в речах и делах», противопоставляя его как узкопрофессиональному образованию, так и дисциплинам «квадривия», которые преподавал Гиппий (Plat. Prot. 318е-319а, ср. Resp. 600de). Согласно Платону (Prot. 349а), П. первым стал называть себя «софистом» в качестве преподавателя «добродетели» и общеобразовательных дисциплин и брать деньги за обучение. Хотя его обучение было нацелено на то, что полезно для политической деятельности и организующей осью его служила риторика, круг преподаваемых предметов оказывается весьма широким: словесность (грамматика, толкование поэтических произведений), навыки логической аргументации, сведения о праве и государственных институтах, философские вопросы. Интеллектуальное и нравственное воспитание в известной степени отождествляются: обучение у П. изображается как последний этап воспитания «политической добродетели», начатого с раннего детства самим афинским укладом жизни, школой и государственными институтами (Prot. 324c-328c). Очевидно, что моральные стандарты носителя «политической добродетели» в протагоровском смысле не расходятся с принятыми в обществе и вместе с тем что в своих высших проявлениях она мыслится как интеллектуальное совершенство, достижимое лишь для тех, кто прошел школу софиста. Другие высказывания, подчеркивающие роль природных задатков, необходимость занятий смолоду, роль привычки и упражнения (В 3, ср.: Plat. Prot. 323cd), трудности учения (В 10-12), дополняя платоновское свидетельство, показывают П. как первого теоретика педагогики. Человек - мера вещей. Философски наиболее значительным является положение П.: «Человек есть мера всех вещей (?????? ???????? ??????): существующих - что они есть, несуществующих, что их нет. Каковым мне представляется нечто, таково оно для меня. Каковым оно представляется тебе, таково для тебя» (Plat. Theaet. 152а, ср. более кратко: Crat. 385ef; ср.: А 14). Пояснением служит пример с ветром (Theaet. 152b, вероятно, восходящий к самому П.), из которого следует, что ветер сам по себе не является ни холодным, ни не холодным, но холоден для мерзнущего и не таков для того, кто не мерзнет. Т. обр., согласно П., 1) объект обладает теми или иными свойствами не сам по себе, но всегда только относительно того или иного субъекта; 2) суждения субъекта о предмете, основанные на представлении о нем, не могут быть опровергнуты, они всегда истинны для данного субъ-кта. Под «человеком», чьи представления являются мерилом, т. е. критерием существования, П. понимал не человека как такового (родовое понятие), но индивидуального субъекта (GUTHRIE 1969, р. 188-189, Kerferd 1981, р. 88, ср.: Huss 1996). Компромиссное предположение, что П. ссылается на конфликт отдельных представлений о предмете только для того, чтобы доказать истинность обыденных суждений о мире людей в целом, в противоположность досократикам, противопоставлявшим истинность своих положений заблуждениям обычных людей (Kapp 1936, S. 70-73; см. также: Fritz К. von. 1971, S. 67-71; 1957, S. 908-921), опирается в первую очередь на замечание, что П. мог бы поставить на место человека в своем утверждении свинью или обезьяну (Plat. Theaet. 161с). Оно, однако, лишь подразумевает, что П. игнорирует различия в степени разумности и обоснованности конфликтующих суждений (ср. Plat. Crat. 386с). В целом же, согласно Платону и последующей традиции, П. ставил своей целью доказать отсутствие объективных критериев истинности суждения отдельных субъектов. В то же время П., если верить Платону, распространял свое положение и на коллективных субъектов: законы, принимаемые гражданским коллективом, истинны для этого сообщества, пока не будут отменены (Theaet. 166с). Как видно из примера в «Теэтете» (152Ь), «вещи» (???????) у П. это свойства предметов, а их «существование» - наличие или отсутствие этих свойств в данный момент, удостоверяемое безошибочными (для самого субъекта) непосредственными представлениями. Вывод о равной истинности подобных суждений П. распространил по аналогии на суждения, не основанные непосредственно на чувственном восприятии, а также на суждения о существовании онтологического порядка. В дальнейшем рассуждении в «Теэтете» принцип «человек - мера» распространяется на знания, которые ученик получает у софиста, и на суждения о справедливом и несправедливом (Theaet. 167ab). Другие свидетельства показывают, что аргументация П. против положений философского, научного знания и традиционных представлений сводятся к указанию на их противоречие данным непосредственного чувственного опыта. П. полемизировал против элеатов, в частности, выдвигая против парадокса Зенона Элейского доводы, основанные на устранении явлений, находящихся за пределами чувств (DK29 А 29). Сохранился аргумент П. против геометров, из сочинения, в котором приводились образцы доказательств против основных положений различных областей знания (DK80 В 8), состоит в том, что поскольку на практике круг не касается линейки только в одной точке, то не существует таких прямых и окружностей, существование которых предполагает геометрия (В 7). Возможно, П. отрицал истинность и других положений теоретической математики (Лурье 1947, с. 123). В сочинении «О богах» П. писал, что не знает, существуют боги или нет и как они выглядят, ссылаясь на «неочевидность» богов для восприятия и на краткость человеческой жизни (В 4, ср. А 12), снова делая безошибочность чувственного опыта критерием надежности суждения. Личная форма этого утверждения, однако, показывает, что П. готов признать веру других, основанную на надежных для них представлениях. В позднейшей традиции позиция П. нередко истолковывалась как завуалированный атеизм (А 12,23). Согласно позиции П. в «Теэтете», конфликтующие представления о предмете нескольких субъектов истинны для каждого из них (что соответствует релятивизму в современном понимании: нет критериев для выбора между противоположными суждениями). В послеплатоновских свидетельствах, однако, тезис П. часто передается без оговорки об истинности представлений для самого субъекта, в форме утверждения, что каждое из конфликтующих представлений истинно безусловно. На этом основывается демокритовское и платоновское опровержение релятивизма П. (т. н. ????????? 80 А 15). Аристотель (Met. Ill, 4-6) рассматривает положение П. в подобной трактовке как нарушающее закон противоречия (Burnyeat 1976 (1), р. 45-46). Возможно, П. не сознавал различий между двумя этими позициями, которое в действительности трудно провести, когда суждения субъекта выходят за рамки элементарных ощущений и относятся к тому, что касается и других людей. Релятивистская констатация множественности равноправных истин была для П. не самоцелью, но способом ограничения претензий на общезначимость определенных положений теоретического знания (метафизика, математика) и традиционных представлений (вера в существование богов), что придавало его тезису сверхсубъективный характер. Полагая «истинными» для каждого, т. е. не подлежащими опровержению, любые суждения, в т. ч. вступающие в конфликт с суждениями других, П. вводит практический критерий для различения субъективных представлений - они могут быть лучшими и худшими для самого субъекта, и понятие экспертизы специалиста: если больному еда кажется горькой, а здоровому та же еда - не горькой, врач постарается не переубедить, но вылечить больного, так что его ощущения от еды изменятся и станут «лучшими» (Theaet. 166e-167a). Сходный критерий П. применяет и к более широкому кругу представлений: профессия софиста, в частности, состоит в том, что он изменяет худшее состояние своих воспитанников при помощи своих занятий на лучшие и, соответственно, их представления, а искусный оратор делает так, что гражданскому сообществу представляются справедливыми те законы, которые полезнее для сообщества, при том что принятые законы равно справедливы для данного сообщества, пока они не отменены. Принятие и отмена закона основываются в конечном счете на представлении о его справедливости и несправедливости столь же непосредственном, как ощущения тепла и холода или горечи и сладости. Специалист не располагает неоспоримым, общезначимым знанием о самом предмете, но обладает умением воздействовать на подопечного в более полезном для того, как представляется специалисту, направлении. Трудно сказать, в какой мере это понимание, соответствующее общему взгляду Платона на характер софистического образования, соответствует взглядам исторического П. Т. обр., П., считая равно произвольными любые положения, не имеющие непосредственной опоры в опыте, признает существование эффективного знания в практической сфере, способного различать полезное и вредное и изменять состояния людей (медицина, юриспруденция, политика и т. п.). П. в изображении Платона исходит из того, что специалист будет руководствоваться благом своих подопечных, однако не обладает точным знанием этого блага, сводя знание к субъективным представлениям. Философское и научное значение принципа homo mensura состоит в открытии принципа неограниченной релятивности (до этого в греческой философской литературе встречались лишь утверждения об относительном характере тех или иных верований, представлений или о релятивности представлений человека в родовом смысле в противоположность представлениям других живых существ). Хотя непосредственно тезис П. был направлен против учений досократиков, в первую очередь Парменида, исходивших из того, что их истины имеют общезначимый характер, он способствовал пониманию относительности чувственно воспринимаемых свойств предметов в целом и постановке вопроса об их отношении к тому, что существует безусловно и объективно. До Протагора такие свойства, как цвет, запах и т. д., рассматривались или как принадлежащие самим первоначалам (Гераклит, Анаксагор, Эмпедокл), или как нечто представляющее собой лишь обман чувств (Парменид). Демокрит, приняв тезис, впервые сформулированный П., о «конфликте» восприятий одной и той же конкретной вещи от вида к виду, от субъекта к субъкту, у одного и того же субъекта в зависимости от его состояний, пришел к выводу, что все чувственно воспринимаемые свойства не принадлежат самим объектам (DK68 А 112). Однако Демокрит, который детально оспаривал релятивизм П. (68 В 156; 80 А 11), противопоставил релятивистской констатации этой вариативности ее объяснение, основанное на атомистической физике: вариативность в восприятии является следствием изменчивости и объекта, и субъекта, и самой среды (68 В 9), указав, т. обр., на возможность объективного описания лежащих в основе восприятия процессов. Риторика. Традиция приписывает П. различные новшества в преподавании риторики и приемов ведения спора (эристика), утверждение, что о любой вещи могут быть высказаны два противоположных утверждения, практику упражнений в аргументации против любых выдвинутых положений, технику опровержения путем подведения противника к противоречию при помощи цепочки вопросов, что формально напоминает сократовский метод (80 AI §51; 53). Подобная тренировка для дискуссий - теоретических, судебных и политических, - сама по себе не связанная с релятивизмом и имевшая сугубо формальный характер, была истолкована как выражение беспринципности. Обещание П. научить учеников сделать более слабый довод более сильным изображается в «Облаках» Аристофана как рекомендация превзойти противника в обмане (Nub. 111-114 = DK80 С 2). Аристотель, соглашаясь с порицаниями этого положения П., относит стоящую за ним практику к типичным для софистической риторики попыткам выдать правдоподобное при определенных обстоятельствах за безусловно правдоподобное (А 21). Теория языка. П. был основоположником систематического изучения греческого языка, впоследствии продолженного другими софистами. Он ввел разделение высказываний на четыре класса: вопрос, ответ, просьба, приказ (80 AI), три рода существительных (мужской, женский и род неодушевленных предметов, А 27), с той и другой классификацией связаны критические замечания по поводу употребления наклонений (неправильности у Гомера, А 28) и соответствия окончания слова его родовой принадлежности (С 3). Усилия П. были направлены на обучение правильному словоупотреблению (Plat. Prot. 339а), но не на реформу языка в целом. Этико-политические воззрения. В диалоге «Протагор» в ответ на вопрос Сократа, можно ли научиться добродетели, П. дает ответ в форме сказания (мифа): человек является творением Прометея, наделившего свое создание «техническими» способностями, похищенными с Олимпа, благодаря которым человеческий род, родственный в силу этого богам, сумел быстро создать искусства и ремесла, язык и религию. Однако страдая от нападений зверей и испытывая в силу этого потребность в создании сообщества, люди, не получив в дар от Прометея при творении «политической добродетели», не могли ужиться вместе. Зевс, сжалившись над людьми, распределяет между ними это свойство. Нередко высказывались сомнения в том, что эта притча отражает взгляды исторического П., прежде всего из-за ее кажущегося противоречия религиозному агностицизму П., однако участие богов может подразумевать, что люди гипостазировали в образе богов свои собственные свойства (M?ller 1976, S. 313-318), или же быть истолковано в агностическом духе - как признание того, что в цивилизации присутствуют элементы, которые не поддаются рациональному объяснению и которые могут быть поэтому, в согласии с традицией, отнесены на счет участия богов в судьбах человечества. Достижения «технического» характера являются, по П., делом одаренных в том или ином отношении индивидов, тогда как основы социальной жизни покоятся на предрасположенности к ней всех или, по крайней мере, большинства людей (322с). В то же время «политическая добродетель» не врож-дена, но является предметом воспитания, в котором так или иначе участвует все общество (325а-326е). Позднейшее наделение людей способностью к общественной жизни не только демонстрирует необходимость подобных свойств даже при наличии технических навыков, но и указывает, что способность жить в обществе возникла лишь постепенно, на определенной стадии развития (ею не обладают некоторые народы, см. 327d). «Миф» и следующее за ним «рассуждение», следовательно, не взаимозаменяемы, но дополняют друг друга. Первый представляет собой указание на происхождении у людей понятия о социальных свойствах, второе демонстрирует необходимость обучения им и пути достижения этого в обществе, основанном на этих свойствах. Доказательство в «Протагоре», что обычные граждане обладают, в той или иной степени, «политической добродетелью», т. е. компетенцией в государственных делах, как и признание правомерности законодательных решений большинства (Theaet. 167с), показывают П. как сторонника фундаментальных принципов демократии. Оптимизм речи в «Протагоре», вера в воспитательную силу политических институтов демократии и ее образовательной системы, частью которой П. считает и свое преподавание, по-видимому, историчны. Тот же оптимистический рационализм лежит в основе положения П. о желательности изменения законов, руководствуясь пользой (Theaet. 167с). П. первым оспорил традиционное традиционное понимание наказания как возмездия и выдвинул в качестве его целей исправление преступника, подавление неисправимых и устрашение других, подчинив его тем самым принципу практической целесообразности, что не предполагает, однако, автоматически требования смягчения наказаний (это положение П. разделял и Платон, Manuwald 1999; об интересе П. к теории наказания говорит и свидетельство об обсуждении им с Периклом проблемы вменяемости преступления, 80 А 10). В совокупности политическое мировоззрение П. является рационализмом, прагматизмом и приверженностью к демократии, которой руководит образованная элита, что ближе всего соответствует Афинам в правление Перикла. Напротив, вера П. в воспитательное воздействие государства на граждан, как и отсутствие у него высказываний, ограничивающих роль государства защитой жизни и имущества граждан (ср. с учениями о договоре), не позволяют отнести его к сторонникам идеологии, напоминающей либерализм, с которым часто связывают имя П. Фрагм. и свидетельства: DK II, 253-271 (рус. пер. Маковелъский А. О. Софисты. Вып. 1-2. Баку, 1940-1941); I sofisti: Testimonianze е frammenti. Ed. M. Untersteiner. Fase. I. Fir., 19612. Новые фрагменты: Decleva Caizzi F. Protagoras (ЗТ - PTura V 222, 18-29), - CPF I, l***.l, 1999, p. 668-676; Mejer J. The Alleged New Fragment of Protagoras (1972), - Sophistik. Hrsg. von С J. Classen. Darmst, 1976, S. 30?-311. Протагор в платоновских диалогах. Platon. Protagoras. ?bersetzung und Komm. ?. В. Manuwald. Gott., 1999; CornfordF. M. Plato´s Theory of Knowledge: The «Theaetetus» and the «Sophist» of Plato. L.; N. Y., 1935 (19572); Burnyeat M. The «Theaetetus» of Plato. Tr. by M. J. Levett rev. by M. Burnyeat. Indnp.; Camb., 1990; Sedley D. N. The Midwife of Platonism: Text and Subtext in Plato´s «Theaetetus». Oxf, 2004. Лит.: Изложения в рамках общих трудов: GomperzH. Sophistik und Rhetorik. Lpz.; В., 1912; GUTHRIE, HistGrPhilos III. The Fifth Century Enlightenment. Camb., 1969; KerferdG. B. The Sophistic Movement. Cambr., 1981 ; KerferdG. B.,FlasharH. Die Sophistik, -GGPh, Antike 2. 1, 1998, S. 1-137 (библ.); Философские воззрения. Kapp ?. Langerbeck ?. Doxis Epirhysmie, - Gnomon 12, 1936, S. 65-77, 158-169; Fritz К. von. Nous and Noein in Presocratic Philosophy. Part II, - CPhil 41, 1, 1946, p. 24-34 (repr. Presocratics. Ed. by A. Mourelatos. Princ, 1971, p. 67-71); Idem. Protagoras, - RE, 23, 1957, Sp. 908-921; Vlastos G. Introduction, - Plato. Protagoras. Tr. by В. Jowett, rev. by M. Ostwald. N. Y., 1956, p. VII-LXVI; Heinimann F. Vorplatonische Theorie der ????? (1961), - Sophistik. Hrsg. v. С. J. Classen. Darmst., 1976. S. 127-169; M?ller С. W. Protagoras ?ber die G?tter (1967/1976), -Ibid., S. 312-340; Burnyeat M. F. Protagoras and Self-Refutation in later Greek Philosophy, -PhRev 85, 1976, p. 44-69; Idem. Protagoras and Self-Refutation in Plato´s «Theaetetus», -Ibid., p. 172-195; Decleva Caizzi F. La tradizione protagorea ed un frammento di Diogene di Enoanda, - RFIC 104, 1976, p. 435-442; Idem. II frammento 1 DK di Protagora: nota critica, - Acme 31, 1978, p. 11-35; Manuwald В. Platon oder Protagoras? Zur grossen Rede des Protagoras (Plat. Prot. 320c8-328d2), - ?HNAIKA: Festschrift fur С W M?ller. Hrsg. v. Chr. Mueller-Goldingen, К. Sier. Stuttg.; Lpz., 1996, S. 102-131; Huss B. Der homo-mensura Satz des Protagoras. Ein Forschungsbericht, - Gymnasium 103,1996, S. 229-257; Лурье С. Я. Очерки из истории античной науки. М.; Л., 1947. А. Л. БЕРЛИНСКИЙ